Saravá! Hoje é 15 de novembro, Dia Nacional da Umbanda, e esta é a nossa estreia especial. Quando alguém entra num terreiro pela primeira vez, ouve falar das linhas: linha de Ogum, linha das Crianças, linha das Almas. Mas o que é uma linha? Quantas são? E o que cada uma traz para a nossa vida? Hoje você vai conhecer as sete linhas da Umbanda, uma por uma, com as cores, as saudações, o sincretismo e a força de cada uma. Antes de começar, deixa nos comentários o seu Saravá e a cidade de onde você está assistindo.
Primeiro, um combinado importante. Na Umbanda não existe um livro único que vale para todas as casas. As sete linhas foram organizadas pelos primeiros umbandistas, ao longo do século vinte, para explicar como as forças espirituais se agrupam. Por isso a lista muda de um terreiro para outro: algumas casas colocam Oxum ou Iansã no lugar de outra linha, outras falam da linha do Oriente. Aqui vamos seguir uma das formas mais conhecidas, e respeitar todas as outras. Cada linha é como uma grande família espiritual, regida por um Orixá, onde trabalham guias e entidades que vibram na mesma energia.
A primeira linha é a de Oxalá. Oxalá é o pai maior, o Orixá ligado à criação do mundo e da vida. Ele é a paz, a fé, a calma de quem confia. A cor de Oxalá é o branco, e é por isso que os médiuns de Umbanda se vestem de branco nas giras: o branco lembra que todos são iguais diante do sagrado. No sincretismo, Oxalá foi ligado a Jesus, e na Bahia ao Senhor do Bonfim. A saudação é Epa Babá! Quando a vida parece um tumulto, é a energia de Oxalá que nos convida a parar, respirar e lembrar o que é essencial.
A segunda linha é a de Iemanjá, a rainha do mar. Iemanjá é a grande mãe, a que acolhe, protege a família e cuida da cabeça dos seus filhos. As cores dela são o azul-claro e o branco. No sincretismo, é ligada a Nossa Senhora dos Navegantes e a Nossa Senhora da Conceição. Nessa linha também trabalham as sereias, as ondinas e o povo das águas, que ajudam a lavar a tristeza e a renovar as energias. A saudação é Odoyá! No réveillon, milhões de brasileiros, de todas as religiões, pulam sete ondas e jogam flores no mar. Sem perceber, estão saudando Iemanjá.
A terceira linha é a de Xangô, o Orixá da justiça, do trovão e das pedreiras. Xangô foi rei, e por isso tem a postura de quem governa: firme, mas justo. O símbolo dele é o machado de duas lâminas, que lembra que toda história tem dois lados. As cores são o marrom e, em muitas casas, o vermelho e o branco. No sincretismo, Xangô é ligado a São Jerônimo e a São João. A saudação é Kaô Kabecilê! Quem pede justiça, quem enfrenta uma injustiça ou precisa tomar uma decisão difícil, costuma pedir a força de Xangô.
A quarta linha é a de Ogum, o guerreiro. Ogum é o senhor do ferro, das ferramentas e dos caminhos. Foi ele quem ensinou o ser humano a forjar o metal e a abrir estradas na mata. Na Umbanda, Ogum vence demandas, dá coragem e protege quem precisa lutar. A cor de Ogum é o vermelho em muitas casas, e o azul-escuro em outras. No sincretismo, Ogum é ligado a São Jorge, o santo guerreiro montado no cavalo, e na Bahia a Santo Antônio. A saudação é Ogunhê! Nas giras, os Caboclos e guias dessa linha chegam firmes, prontos para cortar o que está atrapalhando a sua caminhada.
A quinta linha é a de Oxóssi, o caçador. Oxóssi é o rei das matas, da fartura e do conhecimento. Conta a tradição que ele acertou com uma única flecha um pássaro que ninguém conseguia derrubar, e por isso é o caçador de uma flecha só: foco e precisão. A cor de Oxóssi é o verde. É nessa linha que trabalham os Caboclos, espíritos dos povos indígenas que conhecem cada erva e cada planta de cura. No sincretismo, Oxóssi é ligado a São Sebastião, e na Bahia a São Jorge. A saudação é Okê Arô! Quem procura emprego, sustento ou um objetivo claro costuma pedir a força de Oxóssi.
A sexta linha é a das Crianças, regida pelos Ibejis, os Orixás gêmeos. Nela trabalham os Erês, espíritos que chegam alegres, brincando, pedindo doce, bala e guaraná. Pode parecer só brincadeira, mas não é: o riso das Crianças limpa as energias pesadas e lembra a pureza que todos nós temos por dentro. As cores são o rosa e o azul-claro, e a grande festa acontece em setembro, com os saquinhos de doce. No sincretismo, as Crianças são ligadas a São Cosme e São Damião. A saudação é Oni Beijada!
A sétima linha é a das Almas, a linha dos Pretos Velhos. São espíritos de africanos escravizados e de seus descendentes, que se apresentam como avôs e avós: curvados, falando baixinho, sentados no banquinho, com o cachimbo e a xícara de café. Eles viveram a dor do cativeiro e escolheram o perdão. Por isso trazem paciência, humildade e conselhos que acalmam o coração. Foi um Preto Velho, Pai Antônio, que se manifestou na primeira noite da Umbanda, em 1908. As cores são o preto e o branco, e a saudação é Adorei as almas!
E onde ficam os Exus, as Pombagiras, os Baianos, os Boiadeiros, os Marinheiros, os Ciganos e os Malandros? Na Umbanda, eles também trabalham pela caridade, cada um com a sua força. Muitas casas explicam que eles atuam junto das sete linhas: os Exus e as Pombagiras são os guardiões, que protegem os caminhos e a porteira do terreiro. Os Baianos, os Boiadeiros e os Marinheiros, por exemplo, são linhas de trabalho que chegaram com o crescimento da Umbanda pelo Brasil. Mais uma vez: cada casa organiza essas forças do seu jeito, e todas merecem respeito.
Então vamos recapitular as sete linhas. Oxalá, a fé e a paz, de branco. Iemanjá, a mãe das águas, de azul-claro. Xangô, a justiça, de marrom. Ogum, a coragem, de vermelho. Oxóssi, a fartura e os Caboclos, de verde. As Crianças, a alegria, de rosa e azul. E os Pretos Velhos, a sabedoria das Almas, de preto e branco. Sete famílias espirituais, com um mesmo propósito: a caridade.
Cada casa tem os seus fundamentos: este texto é uma referência geral.