Tambor de Nagô

Tambor de Nagô é o nome dado à linhagem iorubá do Tambor de Mina, a grande religião afro-brasileira do Maranhão. No Brasil, a palavra nagô passou a designar os povos de língua iorubá, vindos de regiões que hoje ficam na Nigéria e no Benim, e tudo o que eles trouxeram: a língua, os cantos, os Orixás e a maneira de organizar a vida religiosa. Quando um maranhense diz que uma casa é de Mina-Nagô, está dizendo de onde vem a sua raiz.

Por isso o Tambor de Nagô não costuma ser visto como uma religião separada do Tambor de Mina, e sim como um dos seus grandes troncos. A Mina reúne linhagens diferentes, e a nagô é uma das mais antigas e a que mais se multiplicou. Muitos terreiros do Maranhão e do Pará, quando contam a própria história, chegam a uma casa nagô fundada em São Luís ainda no século 19.

O centro do culto são os Orixás, que no Maranhão também são chamados de voduns, palavra de origem jeje que acabou servindo para todas as divindades africanas do salão. Ao lado deles, as casas nagôs recebem os gentis, encantados da nobreza, e, em muitas delas, os caboclos. Essa convivência, construída ao longo de mais de um século, é uma das marcas da linhagem.

Como em toda religião de tradição oral, há muitas diferenças entre as casas. Cada terreiro tem seu jeito de cantar, de vestir, de marcar o calendário e de explicar as entidades. O que vem a seguir mostra traços comuns da linhagem nagô, lembrando sempre que a última palavra sobre cada casa é dela mesma.

A tradição oral de São Luís conta que a casa nagô mais antiga da cidade foi fundada por mulheres africanas, no século 19. Elas teriam chegado como escravizadas, conquistado a liberdade e aberto um espaço para cultuar os Orixás, tendo Xangô como dono da casa. As datas exatas e os detalhes variam conforme quem conta, e os próprios estudiosos tratam essa história com o cuidado devido à memória oral.

O mais importante nessa lembrança é o que ela ensina: a linhagem nagô do Maranhão nasceu pelas mãos de mulheres. Foram elas que guardaram os cantos, organizaram as primeiras filhas de santo e ensinaram as regras de convivência da casa. A liderança feminina continuou sendo um traço forte das casas nagôs mais tradicionais por muitas gerações.

A tradição também fala de laços de amizade e de ajuda entre as fundadoras da casa nagô e as mulheres da linhagem jeje, que abriram a sua casa na mesma época e na mesma cidade. Para muita gente de terreiro, essa história mostra que as duas linhagens cresceram lado a lado, com respeito, cada uma guardando o seu fundamento.

Dessa casa-mãe, segundo a tradição, saíram filhas e filhos que abriram terreiros próprios em São Luís, no interior do Maranhão e depois no Pará. Assim, a herança das fundadoras se espalhou como uma árvore de muitos galhos, cada um com seu jeito, mas reconhecendo a mesma raiz.

A linhagem nagô ficou conhecida por abrir as portas aos encantados. Os gentis, encantados da nobreza, como Dom Luís, Rei Sebastião e Rainha Bárbara Soeira, passaram a dançar no mesmo salão que os Orixás, em geral numa parte própria do toque, com cantos em português.

Os estudiosos discutem quando e como essa entrada aconteceu. A explicação mais aceita é que os gentis foram chegando aos poucos, por meio de filhas de santo que já os recebiam, e que a casa nagô os acolheu, desde que respeitassem a hierarquia dos Orixás. Com o tempo, muitas casas nagôs passaram a ter também a mina de caboclo, com famílias de caboclos e turcos.

Essa abertura é uma das razões pelas quais a linhagem nagô se multiplicou tanto. Ao lado das divindades africanas, que pedem anos de aprendizado, os encantados falam português, aconselham a assistência e se aproximam do povo da cidade e do interior.

Mesmo assim, as casas mais tradicionais fazem questão de distinguir os dois mundos. Os Orixás vêm primeiro, com cantos em língua africana e regras rigorosas; os encantados chegam depois, em seu próprio momento. Essa ordem é vista como uma forma de respeito à raiz africana da casa.

A linhagem nagô saiu de São Luís para o interior do Maranhão, onde se encontrou com a Mata de Codó e com outras tradições, e depois seguiu para Belém e outras cidades do Pará, levada por migrantes maranhenses no começo do século 20. Em cada lugar, ganhou cores locais, mas muitas casas continuam a se apresentar como descendentes da linhagem nagô de São Luís.

Ao longo do século 20, os terreiros nagôs enfrentaram perseguição policial, licenças obrigatórias para tocar e preconceito. Mesmo assim, mantiveram o calendário, os cantos em iorubá e a memória das fundadoras. Pesquisadores como Nunes Pereira, Octávio da Costa Eduardo, Sergio Ferretti e Mundicarmo Ferretti registraram parte dessa história e ajudaram a mostrar o seu valor.

Hoje, o Tambor de Mina, com suas linhagens jeje e nagô, é reconhecido como patrimônio cultural do Maranhão, e algumas casas antigas receberam proteção oficial. Essa proteção, porém, só faz sentido porque há pessoas que continuam tocando, cantando e cuidando dos Orixás e encantados todos os dias.

Quem quiser conhecer a linhagem nagô deve lembrar que ela é uma religião viva, e não uma peça de museu. Cada casa tem a sua história, e a melhor forma de aprender é ouvir com paciência e respeito o que os mais velhos de cada terreiro têm a contar.