Xambá
Nação do culto aos Orixás preservada em Pernambuco, com raízes em Alagoas e nome associado ao povo Tchamba.

Nação do culto aos orixás com raízes em Alagoas e Pernambuco, guardada por poucas comunidades e com ritos e cantos próprios.
Nação de culto aos Orixás preservada principalmente em Olinda.
Cada casa e cada região tem os seus fundamentos: este texto é uma referência geral, feita com respeito a quem pratica.
Xambá é o nome de uma nação do culto aos Orixás no Nordeste do Brasil. Ela faz parte do grande universo que o povo de Pernambuco e de Alagoas chama de Xangô, ao lado da nação Nagô, que é a mais comum na região. Assim como no Candomblé baiano, a palavra nação aqui não quer dizer país: quer dizer uma linha de tradição, com seu jeito próprio de cantar, de tocar, de saudar e de conduzir os rituais.
Quem visita uma festa de Xambá encontra muita coisa familiar para quem já conhece o culto aos Orixás: tambores, cantigas em língua africana, filhos de santo dançando em roda, roupas nas cores de cada Orixá e a manifestação das divindades em seus filhos. O que muda está nos detalhes. Há cantigas que só existem na Xambá, modos de chamar e de despedir os Orixás, sequências rituais e palavras que a tradição guarda como patrimônio da nação.
A Xambá é considerada uma das nações mais raras do país. Durante boa parte do século XX ela esteve a ponto de desaparecer, e hoje é mantida principalmente por uma comunidade da região metropolitana do Recife, reconhecida como quilombo urbano, e por casas ligadas a ela por laços de família de santo. Por ser tão pequena, cada festa, cada cantiga lembrada e cada filho iniciado tem um peso enorme para a continuidade da tradição.
Como acontece em todas as religiões de matriz africana, há variações entre casas, entre gerações e entre regiões. O que se escreve aqui é uma visão geral, respeitosa e simplificada. Quem quiser saber como uma casa específica faz as coisas deve perguntar aos mais velhos dela, que são os verdadeiros guardiões do conhecimento.
O nome Xambá costuma ser ligado a um povo africano chamado Tchamba, também escrito Chamba ou Tchamba. Na África Ocidental, esse nome aparece em mais de um lugar: há uma região e uma cidade chamadas Tchamba no centro do atual Togo, próximas da fronteira com o Benin, e há também povos chamados Chamba mais a leste, na fronteira entre a Nigéria e Camarões. Os estudiosos ainda discutem qual dessas origens explica melhor a nação brasileira.
O mais provável é que a Xambá tenha nascido do encontro de africanos de diferentes procedências dentro do Brasil. Pessoas de origem iorubá, de origem fon e de povos vizinhos viviam lado a lado nas cidades do Nordeste, trocavam saberes e reorganizavam o culto aos seus ancestrais e divindades. O nome de um povo ou de uma região acabava servindo para identificar um conjunto de cantigas e de ritos trazidos por um grupo ou por um sacerdote.
Por isso, a Xambá cultua os Orixás, de tradição iorubá, mas guarda marcas que os seus praticantes atribuem à herança Tchamba. Essas marcas aparecem em palavras, em melodias e na forma de conduzir as cerimônias. Quando não há documento escrito, a memória oral dos mais velhos é a principal fonte, e ela deve ser respeitada mesmo quando difere do que dizem os livros.
Vale lembrar que nenhuma nação afro-brasileira é cópia fiel de uma religião africana. Todas foram recriadas aqui, em condições muito difíceis, por pessoas escravizadas e por seus descendentes. A Xambá é fruto dessa criatividade e dessa resistência.
As raízes conhecidas da Xambá no Brasil estão em Alagoas, onde existiam casas de culto ligadas a esse nome no fim do século XIX e no começo do século XX. Maceió tinha então uma vida religiosa afro-brasileira intensa, com terreiros de várias nações.
Em fevereiro de 1912, os terreiros de Maceió foram atacados num episódio que ficou conhecido como Quebra de Xangô, ou Quebra de 1912. Casas foram invadidas, objetos sagrados foram destruídos ou levados, e muitos religiosos foram agredidos e humilhados em público. O ataque teve forte ligação com disputas políticas da época, e deixou um medo que durou décadas.
Depois da Quebra, muitos sacerdotes e filhos de santo deixaram Alagoas. Parte deles seguiu para o Recife e para cidades vizinhas, levando na memória as cantigas, os fundamentos e a lembrança dos seus Orixás. Entre esses migrantes estavam praticantes ligados à Xambá, que reorganizaram o culto em Pernambuco nas décadas seguintes.
Em Pernambuco, a tradição voltou a sofrer nas décadas de 1930 e 1940, quando o Estado Novo e a polícia fecharam terreiros e apreenderam objetos. A Xambá chegou a ficar sem funcionar por um período. Só por volta da metade do século XX o culto pôde ser retomado em Olinda, e daí em diante a nação voltou a crescer devagar, com festas abertas e novos iniciados.
A cerimônia pública é chamada de toque. Antes dela, a casa já trabalhou por dias: limpeza, preparação das comidas, arrumação do barracão, roupas lavadas e engomadas, obrigações internas que o público não vê. Quando os convidados chegam, o salão costuma estar enfeitado com bandeirolas, folhas e tecidos nas cores do Orixá homenageado.
O toque começa com a saudação a Exu, para abrir os caminhos, e segue com cantigas para cada Orixá numa ordem própria da nação. Os filhos de santo dançam em roda, em sentido anti-horário na maior parte das casas, enquanto os tocadores conduzem o ritmo nos ilus, no agogô e nos abês. Quando um Orixá se manifesta, o filho é amparado pelos mais velhos, vestido com a roupa e as insígnias da divindade e volta ao salão para dançar e cumprimentar a comunidade.
No fim, é comum que a comida sagrada seja repartida entre todos os presentes. Comer junto é parte do ritual: é a forma de receber o axé da festa e de reforçar a ligação entre a casa, os Orixás e a vizinhança. Muita gente que nem é do santo vai às festas da Xambá justamente por esse sentimento de comunidade.
Os detalhes de cada festa variam conforme o Orixá homenageado, o calendário da casa e a decisão dos mais velhos. O visitante deve observar, seguir as orientações de quem recebe e evitar fotografar ou filmar sem permissão.
A casa de Xambá é dirigida por um babalorixá ou por uma ialorixá, que responde pelo cuidado dos Orixás, pela iniciação dos filhos e pela condução das festas. Ao redor dessa liderança existem cargos e funções definidos pela tradição, como os tocadores, os responsáveis pela cozinha sagrada, os que cuidam das folhas e os que ajudam a amparar os Orixás em terra.
Os filhos de santo são organizados pelo tempo de iniciação. Quem foi iniciado há mais tempo é mais velho no santo, mesmo que seja mais jovem de idade, e isso define quem fala primeiro, quem recebe a bênção e quem orienta quem. Essa hierarquia não é vista como opressão: é a forma de garantir que o conhecimento passe com cuidado de geração em geração.
Na Xambá, a família de santo se mistura muitas vezes com a família de sangue. Por décadas a tradição foi mantida por parentes, que cresceram no terreiro e aprenderam as cantigas desde crianças. Esse vínculo familiar ajudou a nação a sobreviver às perseguições, porque o conhecimento ficava guardado dentro de casa.
Como em outras nações, há variações nos nomes dos cargos e nas funções de cada um. Os termos usados por uma casa nem sempre são os mesmos usados por outra, e só os mais velhos de cada comunidade podem explicar o sentido exato de cada posto.
A música é o coração da Xambá. As cantigas dos Orixás, em língua de origem africana, são consideradas um tesouro da nação, e muitas delas não são cantadas em nenhum outro lugar. O ritmo é marcado pelos ilus, tambores de duas peles, acompanhados do agogô e dos abês, e a combinação de vozes e instrumentos cria uma sonoridade que os pesquisadores reconhecem como própria.
Além da música sagrada, a comunidade ligada à Xambá ficou conhecida pelo coco de terreiro, uma dança de roda com palmas, sapateado, umbigada e versos cantados em português. O coco não é ritual dos Orixás: é festa, brincadeira e celebração da vida comunitária, feita principalmente no período junino.
Nas últimas décadas, jovens ligados à comunidade formaram grupos culturais que levaram o coco e os ritmos do terreiro a palcos, festivais e gravações. Esse trabalho ajudou a mostrar a Xambá ao público e a combater o preconceito, sempre com o cuidado de separar o que pode ser apresentado do que pertence apenas ao espaço sagrado.
A música também é memória. Muitas cantigas trazem lembranças de lugares, de pessoas e de acontecimentos antigos, e cantar é uma forma de manter vivos os que vieram antes.
Nos anos 2000, uma comunidade ligada à Xambá na região metropolitana do Recife foi reconhecida oficialmente como comunidade quilombola, sendo apontada como um dos primeiros quilombos urbanos do país. O reconhecimento valorizou a história de resistência das famílias que mantiveram o culto vivo mesmo em tempos de perseguição.
Ser quilombo urbano não quer dizer que a comunidade nasceu de escravizados fugidos no mato, como nos quilombos antigos. Quer dizer que um grupo negro, com território, memória e tradição próprios, é reconhecido como herdeiro dessa luta por liberdade e pelo direito de viver segundo sua cultura dentro da cidade.
A comunidade também organizou um espaço de memória, com fotografias, objetos e documentos que contam a trajetória da nação. Escolas, pesquisadores e visitantes vão até lá para aprender sobre a história afro-pernambucana, e o terreiro passou a ser visto também como lugar de educação.
Essa valorização é recente e convive com o preconceito que ainda existe. Por isso, falar da Xambá com respeito, sem exotismo e sem caricatura, é parte do compromisso de quem divulga essa tradição.
Orixá na Xambá · Laroiê!
Mensageiro entre o mundo dos homens e o dos Orixás, dono dos caminhos, das portas, das encruzilhadas e da comunicação.
Orixá na Xambá · Ogunhê!
Senhor do ferro, da guerra, do trabalho, da tecnologia e dos caminhos abertos à força.
Orixá na Xambá · Okê arô!
Caçador, senhor das matas, da fartura, do sustento e do conhecimento.
Orixá na Xambá · Ewê ô!
Senhor das folhas, das ervas e da cura, sem o qual nenhum ritual tem força.
Orixá na Xambá · Atotô!
Senhor da terra, das doenças e da cura, da saúde e da passagem entre a vida e a morte.
Orixá na Xambá · Arroboboi!
Senhor do arco-íris, dos ciclos, da renovação e da riqueza que circula.
Orixá na Xambá · Kaô kabiecilê!
Rei da justiça, do trovão, do fogo e da palavra firme, protetor dos que buscam o que é justo.
Orixá na Xambá · Eparrei!
Senhora dos ventos, das tempestades e dos raios, guerreira que também conduz os espíritos dos mortos.
Orixá na Xambá · Obá xirê!
Guerreira das águas revoltas, senhora da lealdade, do trabalho e da força feminina.
Orixá na Xambá · Ora yê yê ô!
Senhora das águas doces, do amor, da fertilidade, da beleza, do ouro e da diplomacia.
Orixá na Xambá · Odoiá!
Mãe das águas salgadas, da família, da maternidade e da cabeça das pessoas.
Orixá na Xambá · Saluba!
Mais velha das Orixás das águas, senhora da lama primordial, da sabedoria antiga, da morte e do renascimento.
De onde pode ter vindo o nome Xambá e por que a pergunta ainda não tem uma resposta só.
Como a perseguição em Maceió levou a nação a recomeçar em Pernambuco e a sobreviver a novas perseguições.
A dança de roda que une a comunidade da Xambá no período junino e que ganhou os palcos.
Por que uma comunidade ligada à Xambá foi reconhecida como quilombo e como ela guarda a sua história.
Tambores, agogô, abês e cantigas que formam a sonoridade própria da nação.
Os pratos dos Orixás nas casas de Xambá e o sentido de comer junto depois do toque.
Orientações simples para quem quer conhecer uma festa ou o coco de uma comunidade de Xambá.

Ao longo do ano, conforme o calendário de cada casa

No período junino, em geral no fim de junho, perto do São Pedro, conforme a comunidade

Em geral em dezembro, perto de 8 de dezembro, com variações entre as casas

Em geral no fim de setembro, perto do dia de São Cosme e São Damião, conforme a casa

Ao fim de cada processo de iniciação
Nação do culto aos Orixás preservada em Pernambuco, com raízes em Alagoas e nome associado ao povo Tchamba.
Nome de uma região e de povos da África Ocidental aos quais a nação Xambá é associada.
Linha de tradição do culto aos Orixás, com cantigas, ritos e modos próprios.
Orixá da justiça e do trovão e também o nome popular de todo o culto aos Orixás em Pernambuco e em Alagoas.
Nação mais comum do Xangô pernambucano, de origem iorubá.
Cerimônia pública com tambores, cantigas e danças para os Orixás.
Salão onde acontecem as festas públicas do terreiro.
Tambor de duas peles usado no Xangô pernambucano e na Xambá.
A Xambá é uma linha de fundamento com cantigas e ritos próprios, que a distinguem de outras nações.
A tradição foi mantida pela memória dos mais velhos, mesmo depois de perseguições e interrupções.
A força vital da comunidade é cultivada pelos rituais e pelo cuidado com os orixás.
O terreiro é também espaço de convivência, cultura e resistência para as famílias ligadas a ele.
Algumas tradições fazem oferendas de alimentos e de animais segundo seus fundamentos.
A Xambá está presente principalmente na região metropolitana do Recife, em Pernambuco, e mantém ligação histórica com Alagoas. É uma tradição de poucas casas, que costumam abrir suas festas públicas à comunidade.
Pernambuco, Alagoas e estados próximosCulto aos Orixás típico do Recife e de Maceió, com destaque para Xangô, que dá nome à tradição.
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Bahia e todo o BrasilCulto aos Orixás, Voduns e Inquices trazido pelos povos africanos escravizados. Organizado em nações (Ketu, Jeje, Angola e outras), com iniciação, línguas e liturgias próprias.
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Pernambuco, Paraíba e NordesteTradição de raiz indígena e africana em torno da jurema, com mestres, mestras e caboclos.
Conhecer
Todo o BrasilReligião brasileira nascida no Rio de Janeiro em 1908. Une raízes africanas, indígenas, católicas e espíritas, com os Orixás e os guias (Caboclos, Pretos Velhos, Exus e outras linhas) trabalhando pela caridade.
ConhecerFontes de estudo: Roger Bastide, As religiões africanas no Brasil; René Ribeiro, estudos sobre os cultos afro-brasileiros do Recife; Dicionário dos rituais afro-brasileiros (material de estudo do canal); Lista base de religiões de matriz africana no Brasil do canal Matriz Afro-Brasileira.