Jurema Sagrada

A Jurema Sagrada é uma religião brasileira nascida no Nordeste, com raízes indígenas profundas, que cresceu ao longo dos séculos em diálogo com as heranças africanas e com o catolicismo popular. No centro dela está uma árvore da caatinga, a jurema, e um mundo espiritual que leva o mesmo nome: o Juremá, também chamado de reino, cidades ou ciência da Jurema. Nesse mundo vivem os encantados que vêm ao terreiro para curar, aconselhar e proteger: mestres, mestras, caboclos, caboclas, reis, princesas e outros guias.

Para quem pratica, a jurema não é apenas uma planta. A palavra nomeia ao mesmo tempo a árvore, a força espiritual que ela carrega, o mundo encantado onde moram os mestres e o próprio caminho religioso de quem se dedica a ela. Por isso se ouve nos terreiros que alguém tem Jurema, que uma casa tem Jurema plantada ou que um mestre é da Jurema. É um modo de dizer que aquela pessoa ou aquele lugar está ligado a uma ciência antiga, que exige respeito e cuidado.

A Jurema é muito forte em Pernambuco e na Paraíba, mas está presente em todo o Nordeste e chegou a outras regiões do país levada pelos migrantes. Em algumas casas ela é cultuada de forma independente; em outras, convive com o Xangô pernambucano, com o Candomblé ou com a Umbanda, em sessões separadas ou em espaços próprios do terreiro. Os próprios juremeiros costumam dizer que cada Jurema é uma Jurema: os nomes das entidades, a ordem das sessões, as rezas e os modos de trabalhar mudam de casa para casa, de família religiosa para família religiosa e de região para região.

O coração da tradição é a cura e o conselho. Os mestres, segundo a crença, foram pessoas que viveram na terra, conheceram a dureza da vida e aprenderam os segredos das ervas e das rezas. Depois de passarem para o outro mundo, voltam para ajudar quem ainda vive neste vale de lágrimas, como se diz nas casas. A Jurema é, assim, uma religião de proximidade: os guias falam a língua do povo, conhecem a fome, o amor, a doença e a injustiça, e respondem a essas dores com reza, fumaça, folha e palavra.

Parte importante do saber da Jurema é fundamento, ou seja, conhecimento guardado e transmitido só dentro das casas, com responsabilidade. É o caso da bebida sagrada feita com a árvore, dos ritos de entrada e de muitos detalhes das sessões. Este conteúdo apresenta a tradição de forma respeitosa e geral, sem revelar segredos, e lembra que quem quiser conhecer de perto deve procurar uma casa séria e ouvir os seus mais velhos.

A palavra Catimbó foi durante muito tempo o nome mais comum para as práticas ligadas aos mestres e à árvore da jurema, sobretudo na Paraíba, em Pernambuco e no Rio Grande do Norte. Nos jornais e nos registros policiais da primeira metade do século XX, porém, catimbó e catimbozeiro viraram palavras de acusação, ligadas a feitiçaria e crime. Até hoje, em muitos lugares do Nordeste, chamar alguém de catimbozeiro é uma ofensa carregada de preconceito.

Por causa disso, muitos praticantes passaram a preferir a expressão Jurema Sagrada, que destaca o caráter religioso do culto e a dignidade da árvore. Há também quem fale em Jurema de Mesa, Linha da Jurema, Ciência da Jurema ou simplesmente Jurema. Em outras casas, Catimbó continua sendo usado com orgulho, como nome antigo e verdadeiro da tradição.

Os próprios juremeiros não estão de acordo sobre a diferença entre os termos. Alguns tratam Catimbó e Jurema como sinônimos. Outros guardam a palavra Catimbó para a prática mais antiga, feita em mesa, com poucas pessoas sentadas, rezas, cachimbo e cantos sem tambor, e chamam de Jurema ou de Jurema Sagrada a forma que se desenvolveu nos terreiros urbanos, com giras, tambores, festas e ritos de iniciação mais elaborados, muito influenciada pelo Xangô e pela Umbanda.

Neste site, o verbete Catimbó-Jurema apresenta essa família de práticas de modo geral e mais histórico. Esta página aprofunda a Jurema Sagrada tal como é vivida hoje em muitos terreiros do Recife, de João Pessoa, de Alhandra e de outras cidades, com seus mestres, cidades, festas e debates. As duas páginas falam de um mesmo universo visto de ângulos diferentes, e as variações entre casas e regiões valem para ambas.

As entidades da Jurema se organizam em grandes grupos, chamados linhas ou correntes. Os mais importantes são os mestres e as mestras, de um lado, e os caboclos e caboclas, de outro. Acima deles estão os reis e as rainhas, que governam reinos do Juremá, e há ainda princesas, príncipes e outros encantados, conforme a casa.

Os mestres, segundo a tradição, foram pessoas comuns: lavradores, vaqueiros, rezadores, parteiras, boêmios, mulheres da noite, gente do povo nordestino. Muitos conheciam ervas e rezas ainda em vida, outros receberam a ciência na hora da morte, às vezes perto de um pé de jurema. Cada um tem sua especialidade: curar certas doenças, ajudar no trabalho, resolver questões de amor ou defender contra inimigos. O símbolo dos mestres é o cachimbo; o das mestras, muitas vezes, o leque, a piteira, o cigarro e os enfeites.

Os caboclos são entidades indígenas, ligadas às matas, às ervas e à cura. São respeitados e até temidos pela sua força. Em muitas casas há também caboclos crianças, caboclos adultos e caboclas, cada qual com jeito próprio de se apresentar. A Cabocla Jurema, considerada por muitos a dona da própria árvore, ocupa lugar especial entre eles.

Com o tempo, a Jurema acolheu outros grupos: pretos-velhos, boiadeiros, marinheiros, ciganas, exus e pombagiras, que em algumas casas aparecem como servidores dos mestres ou como mestres de esquerda. Os santos católicos são saudados nas rezas, e em casas ligadas ao Xangô os Orixás também são lembrados, embora em momentos e espaços separados. Acima de todos está Deus, sempre saudado pelos mestres e caboclos. Os nomes e a forma de cada entidade mudam bastante entre as casas.

A história da Jurema é também uma história de perseguição. No período colonial, rituais indígenas com a planta foram condenados por missionários e autoridades. No século XX, especialmente nas décadas de 1930 e 1940, houve forte repressão policial aos catimbós no Nordeste, com prisões, fechamento de casas, destruição de altares e apreensão de objetos sagrados. O catimbozeiro era visto como curandeiro ilegal ou feiticeiro, e muitos praticantes passaram a cultuar escondidos, em sítios afastados, ou sob a proteção de terreiros registrados como Umbanda.

Foi também nessa época que a Missão de Pesquisas Folclóricas, organizada por Mário de Andrade em 1938, gravou cantos e registrou sessões de catimbó no Nordeste. Parte do material foi publicada depois pela musicóloga Oneyda Alvarenga. Esses registros são hoje documentos preciosos da memória da tradição, embora tenham sido feitos num tempo de pouco diálogo com os praticantes.

A partir do final do século XX, a Jurema viveu um movimento de afirmação. Juremeiros passaram a se apresentar publicamente, a defender o nome Jurema Sagrada, a organizar encontros e a ocupar espaços de discussão sobre direitos e cultura. Pesquisadores como Luiz Assunção, Sandro Guimarães de Salles, Maria do Carmo Brandão e Luís Felipe Rios ajudaram a mostrar a riqueza e a complexidade do culto. A figura de Malunguinho, lembrada como líder quilombola e como entidade, virou símbolo dessa luta contra o racismo religioso.

Ainda assim, o preconceito continua. Terreiros de Jurema sofrem ataques, ofensas e tentativas de silenciamento, e a palavra catimbó ainda é usada como xingamento. Defender a liberdade religiosa dos juremeiros é defender um direito garantido pela Constituição brasileira e uma parte inseparável da cultura do Nordeste.