Candomblé de Caboclo

O Candomblé de Caboclo é a forma de culto afro-brasileiro dedicada aos caboclos, espíritos que a tradição honra como os primeiros donos da terra brasileira. Nasceu e se firmou principalmente nos terreiros de nação Angola e Congo da Bahia, de raiz banta, e dali se espalhou para quase todos os candomblés do país, inclusive para muitas casas de nação Ketu.

Pesquisadores como Reginaldo Prandi e seus colegas da USP observaram que o caboclo é a entidade mais presente em todas as religiões afro-brasileiras. Ele aparece no Candomblé, no Xangô do Nordeste, no Catimbó, no Tambor de Mina, no Batuque e em outras tradições, é o centro de um culto quase autônomo, que é o Candomblé de Caboclo, e foi uma das bases da Umbanda. Por isso, entender o caboclo ajuda a entender boa parte da religiosidade popular brasileira.

Hoje é raro encontrar um Candomblé de Caboclo funcionando sozinho. Na maior parte das casas, ele acontece ao lado do culto aos Inquices, Orixás ou Voduns, como se fossem duas atividades religiosas diferentes dentro do mesmo terreiro. O pai ou a mãe de santo, os ogãs e os tocadores são os mesmos, mas os fundamentos, as cantigas, a língua e até os espaços físicos podem ser separados. Algumas pessoas chegam a falar numa nação Caboclo, ao lado de Ketu, Jeje e Angola.

As festas de caboclo estão entre as mais alegres e abertas dos terreiros. Os atabaques são tocados com as mãos, as cantigas são em português, o barracão se enche de folhas, frutas e bandeirinhas, e os caboclos conversam, aconselham, brincam e chamam o público para sambar. A forma de cultuar muda bastante de uma casa para outra, de uma região para outra e de uma linhagem para outra, e todas essas variações merecem respeito.

Na Bahia da primeira metade do século 20, os terreiros que se diziam mais africanos, especialmente os de tradição nagô, costumavam olhar o candomblé de caboclo com desconfiança. A antropóloga norte-americana Ruth Landes, que esteve em Salvador no fim dos anos 1930, registrou que se falava em mãe cabocla, seita cabocla e candomblé de caboclo justamente para marcar a diferença em relação aos candomblés africanos. Uma sacerdotisa da época explicou a ela que louvava primeiro os deuses africanos, mas salvava também os caboclos, porque eles foram os primeiros donos da terra.

Por muito tempo, esse culto foi tratado como menos puro, tanto por parte do povo de santo quanto por pesquisadores, que escreveram pouco sobre ele. Edison Carneiro registrou os candomblés de caboclo nos anos 1930 e 1940, mas o primeiro estudo aprofundado só apareceu em 1995, com o trabalho de Jocélio Teles dos Santos. Mesmo assim, o caboclo nunca desapareceu: mesmo em casas que dizem não cultuá-lo, é comum que tenha ao menos uma festa por ano.

A partir dos anos 1960, o Candomblé chegou com força a São Paulo e ao Rio de Janeiro, muitas vezes por meio de pessoas que vinham da Umbanda. Com os Orixás, Inquices e Voduns veio também o caboclo do Candomblé, que é diferente, no rito e na doutrina, do caboclo umbandista. A pesquisa de Prandi, Vallado e outros, feita em São Paulo no fim dos anos 1990, mostrou que praticamente todos os filhos de santo rodantes dessas casas recebem caboclo.

Os pesquisadores concluíram que o caboclo foi protagonista na expansão do Candomblé pelo Sudeste. Ele acolhe quem vem da Umbanda, conversa com o público em português e atende pessoas que não teriam como pagar outros serviços religiosos. O título do trabalho deles lembra uma cantiga muito conhecida: ainda tem caboclo debaixo da samambaia, ou seja, a força do dono da terra continua viva.

Uma das grandes diferenças entre o culto aos Orixás e o culto aos caboclos está na entrada. Para ser iniciado para um Orixá, Inquice ou Vodum, a pessoa passa por um longo recolhimento e por ritos complexos, que costumam exigir tempo e recursos. No Candomblé de Caboclo não existe propriamente uma feitura. Em muitas casas, a pessoa passa a frequentar os toques e pode receber seu caboclo sem um período de clausura.

Em outras casas, o caminho é diferente: primeiro a pessoa é iniciada para o seu Orixá e, depois, geralmente na obrigação de um ano, o caboclo é chamado a se manifestar pela primeira vez. Algumas casas fazem então o batismo do caboclo, uma cerimônia de confirmação mais simples que a iniciação, em que ele diz o seu nome, canta a sua cantiga de chegada e passa a fazer parte da vida religiosa daquele filho. Os detalhes são fundamento de cada casa e não devem ser expostos.

Assim como os Orixás, o caboclo do Candomblé pode ter assentamento, um lugar consagrado com objetos simbólicos onde são feitas as homenagens, e pode ter um espaço próprio no terreiro, muitas vezes uma cabana ou um canto aberto no quintal, perto das árvores. Algumas tradições fazem oferendas de alimentos e de animais segundo seus fundamentos.

A pesquisa em São Paulo mostrou que muitas pessoas recebem caboclo e participam ativamente das festas sem nunca terem sido iniciadas para um Orixá, ficando nas cerimônias africanas como abiãs, isto é, iniciantes. Isso faz do caboclo uma porta de entrada acolhedora para o terreiro.

O caboclo é uma construção religiosa afro-brasileira em homenagem aos povos indígenas e ao povo brasileiro. Ele não é a religião dos indígenas, que têm crenças, línguas, rituais e cosmologias próprias, muito diversas entre si. Os mais de 300 povos indígenas que vivem hoje no Brasil não devem ser confundidos com a figura do caboclo dos terreiros.

Os próprios pesquisadores lembram que o apelo à cultura indígena no Candomblé de Caboclo é, quase sempre, idealizado. O cocar de penas, o arco e flecha, a lança e o grito de chegada são símbolos de um indígena imaginado como guerreiro, caçador e curador da mata. Para o povo de santo, isso é uma forma de honra e de memória; para quem está de fora, é importante não tomar esses símbolos como retrato fiel dos povos reais.

Por isso, ao falar de caboclo, vale cuidar das palavras. Não se deve tratar os indígenas como figuras do passado, nem como selvagens, nem reduzir suas culturas a fantasias. Os povos indígenas estão vivos, lutam por suas terras e por seus direitos e merecem o mesmo respeito que se pede para as religiões afro-brasileiras, que também sofreram e sofrem preconceito.

Muitas casas de caboclo, hoje, fazem questão de lembrar essa dupla luta. Ao saudar o dono da terra, o terreiro lembra que o Brasil foi construído sobre a terra dos povos originários e com o trabalho dos africanos escravizados, e que a memória de ambos merece ser honrada.