As raízes bantas do Omolokô
Como a herança dos povos de Angola e do Congo, entre eles os lunda e os quioco segundo a tradição das casas, vive nas palavras, nos cantos e nas ideias do Omolokô.
Cada casa e cada região tem os seus fundamentos: este texto é uma referência geral.
Neste artigo
Quem são os povos bantos
Banto é o nome dado a um enorme conjunto de povos da África Central, Oriental e Austral que falam línguas aparentadas. Entre eles estão os povos de língua quimbundo, quicongo e umbundo, da região de Angola e do antigo reino do Congo, e muitos outros que viviam no interior, como os lunda e os quioco, também chamados chokwe.
Esses povos tinham reinos organizados, artes muito ricas, como as máscaras e esculturas dos quioco, e uma vida religiosa marcada pelo respeito aos ancestrais, aos espíritos da natureza e a um Deus criador, chamado em várias línguas de Nzambi. A ideia de que os mortos continuam presentes e podem ajudar ou cobrar dos vivos era central para eles.
Os bantos foram os primeiros africanos trazidos em grande número para o Brasil e continuaram chegando ao longo de séculos. Sua presença marcou profundamente a língua, a música, a culinária e a religiosidade brasileiras, sobretudo no Sudeste.
Lunda e quioco na tradição das casas
As casas de Omolokô e seus escritores afirmam que a tradição descende de povos da região da Lunda, no interior de Angola, entre eles os lunda e os quioco. Essa afirmação é parte da memória do próprio culto e é repetida com orgulho pelos praticantes.
Os historiadores, por sua vez, ainda não conseguiram reconstruir com documentos o caminho exato dessa herança. Os registros do tráfico de escravizados raramente diziam a origem precisa de cada pessoa, e as identidades africanas foram reorganizadas no Brasil. Por isso, o mais correto é dizer que a ligação com os lunda e os quioco é afirmada pela tradição, e respeitá-la como parte da identidade religiosa.
O importante é que essa memória cumpre um papel: liga o praticante de hoje a uma África concreta, com nomes de povos e de lugares, e ajuda a afirmar que o Omolokô não é uma mistura sem raiz, mas herdeiro de uma tradição antiga.
O que ficou da herança banta
Nas palavras, a herança banta está em toda parte: Zambi, o Deus supremo; Tata, o pai; Calunga, o mar e o mundo dos mortos; cambono, o auxiliar; pemba, o giz sagrado; mironga, o segredo; ingoma, o tambor. Muitas dessas palavras passaram também para a Umbanda e para o português do dia a dia.
Nas ideias, aparecem a força do culto aos ancestrais e às almas, a importância dos Pretos Velhos, que muitas vezes dizem vir de Angola e do Congo, e a crença de que o mundo dos vivos e o dos mortos estão separados por uma linha, a Calunga, que pode ser atravessada pelos espíritos.
Na música, a herança está no jeito de tocar os atabaques, nos ritmos e na forma de cantar em coro, com resposta da comunidade ao puxador. Estudiosos lembram que o próprio samba carioca tem raízes nas rodas de batuque bantas, e que terreiros e rodas de samba dividiram o mesmo chão nos subúrbios do Rio.
Bantos e iorubás juntos
No Omolokô, a herança banta convive com a iorubá. Os Orixás são chamados principalmente pelos nomes iorubás, como Oxalá, Ogum e Iemanjá, e muitas saudações também vêm dessa língua. Isso aconteceu porque, no Rio de Janeiro do século 19 e do começo do século 20, as tradições se encontraram nos mesmos bairros e nas mesmas casas.
Algumas casas usam também os nomes dos Inquices, as divindades do candomblé de nação Angola, como Nkosi para Ogum ou Kavungo para Omolu. Outras preferem apenas os nomes iorubás. Essa variação mostra como cada terreiro organiza sua própria memória.
Mais do que escolher um lado, o Omolokô mostra que as culturas africanas no Brasil se misturaram e se fortaleceram juntas, e que a herança banta, durante muito tempo vista como menos importante, tem um peso enorme na formação das religiões afro-brasileiras.
Leia também
O Omolokô no Rio de Janeiro do século 20
Como a tradição ganhou nome, organização e voz pública na cidade do Rio, entre a perseguição policial e a luta por reconhecimento.
A iniciação e os graus no Omolokô
Como o filho de santo cresce dentro da casa, das primeiras giras às obrigações periódicas, sem revelar o que é segredo.
A música e os atabaques no Omolokô
O papel dos tambores, dos cantos e dos ogãs que conduzem as giras e as festas.