Em quase todo terreiro do Brasil existe um momento em que todo mundo se levanta, a curimba se firma e a casa inteira canta junto. É o Hino da Umbanda. Muita gente sabe cantar de cor, mas pouca gente conhece a história por trás dele: quem escreveu, por que escreveu e como uma canção feita por um homem simples virou o hino de uma religião inteira. Hoje, no Dia da Umbanda, é essa história que eu vou te contar.
Para entender o hino, é preciso voltar à Umbanda das primeiras décadas. Depois de 1908, as tendas se multiplicaram no Rio de Janeiro e em Niterói, mas cada casa tinha os seus cantos, os seus pontos e o seu jeito. Faltava algo que unisse todas elas: uma canção que qualquer umbandista, de qualquer casa, pudesse cantar como se fosse sua.
Naquele tempo, a Umbanda vivia entre dois mundos. De um lado, a fé simples do povo, que lotava as tendas em busca de consolo e de cura. Do outro, a desconfiança das elites, da imprensa e das autoridades, que olhavam para os terreiros com preconceito. Ter uma identidade comum, com símbolos que todos reconhecessem, passou a ser quase uma questão de sobrevivência.
Em 1941 aconteceu, no Rio de Janeiro, o Primeiro Congresso Brasileiro do Espiritismo de Umbanda. Foi um esforço das tendas para se organizar, se apresentar à sociedade e se defender da perseguição, que naquela época era forte, inclusive por parte da polícia. Os umbandistas queriam mostrar que a Umbanda era religião, com doutrina, com caridade e com dignidade. Foi também ali que se discutiu, em grande escala, o que unia as diferentes casas e o que cada uma podia manter do seu próprio jeito.
É nesse cenário que entra o autor do hino: José Manoel Alves, conhecido como J. M. Alves. Conta a tradição que ele era cego, ou estava perdendo a visão, e foi procurar o Caboclo das Sete Encruzilhadas, o guia de Zélio de Moraes, em busca de cura. Ele chegou ali como tanta gente chega a um terreiro até hoje: com uma dor e com uma esperança.
A cura dos olhos, segundo esse relato, não veio. Mas aquele homem saiu de lá transformado. Em vez de enxergar com os olhos, passou a enxergar a Umbanda de outro jeito. E, inspirado pelo que viveu, compôs uma canção falando da luz divina, da força dos Orixás e da Umbanda como um caminho de paz e de amor.
Essa parte da história costuma emocionar quem escuta, porque fala de algo que muitos umbandistas conhecem bem. Nem sempre o pedido que a gente leva para o terreiro é atendido do jeito que a gente imagina. Às vezes a resposta vem de outra forma: em força para continuar, em paz para aceitar, em sentido para recomeçar. Foi isso que J. M. Alves encontrou.
Quando a música foi apresentada a Zélio, ela tocou fundo. A canção falava de tudo o que a Umbanda queria ser: luz, caridade e união. Zélio gostou tanto que passou a usá-la, e ela foi se espalhando de casa em casa. E existe uma beleza enorme nessa história: um homem que não enxergava compôs a canção que fala de luz.
O passo seguinte veio em 1961, também no Rio de Janeiro, no Segundo Congresso Brasileiro de Umbanda. Segundo as federações umbandistas, foi ali que a canção de J. M. Alves foi oficializada como o Hino da Umbanda. A partir de então, ela passou a abrir e a fechar encontros, festas, congressos e giras em todo o país.
E o que o hino diz? Sem cantar a letra aqui, dá para resumir a mensagem em três ideias. A primeira: a Umbanda é luz, uma luz que vem do alto e ilumina quem chega. A segunda: ela é paz e amor, uma religião feita para acolher, e não para assustar. A terceira: ela é força, a força dos Orixás e dos guias que sustentam quem tem fé.
Repare também que o hino não fala de medo, de vingança ou de castigo. Num tempo em que a Umbanda era acusada de tudo, a canção respondeu com luz, com paz e com amor. Cantar o hino, naquela época, era uma forma de dizer para a sociedade: olhem quem nós somos de verdade.
Repare como isso conversa com a primeira noite da Umbanda, em 1908, quando o Caboclo das Sete Encruzilhadas anunciou uma religião em que os espíritos de indígenas e de negros escravizados, desprezados em outros lugares, poderiam trabalhar na caridade. O hino canta exatamente isso: uma casa aberta, onde ninguém é pequeno demais para ser ouvido.
Hoje o hino é cantado de muitas formas. Há casas que cantam só com palmas, há casas com atabaques, há corais, há versões com violão e até arranjos de orquestra em eventos das federações. Em muitos terreiros, todo mundo fica de pé e de frente para o congá, em sinal de respeito. A melodia é a mesma; o jeito é de cada casa.
E se você não é umbandista e estiver num terreiro na hora do hino, a recomendação é simples: fique de pé junto com todos e acompanhe com respeito, mesmo em silêncio. Ninguém vai cobrar que você saiba a letra. O que vale é o respeito pelo momento, que para muita gente é um dos mais bonitos de toda a gira.
Também é comum ouvir o hino em datas especiais, como hoje, 15 de novembro, Dia Nacional da Umbanda, instituído por lei federal em 2012. Em festas, em caminhadas contra a intolerância religiosa e em homenagens a Zélio de Moraes, o hino é o momento em que umbandistas de casas diferentes, que talvez nunca tenham se visto, cantam juntos a mesma canção.
E talvez esse seja o maior legado de J. M. Alves. Ele não deixou um livro de doutrina nem fundou uma grande federação. Deixou uma canção. E uma canção, quando é cantada com fé por tantas vozes, vira algo maior do que quem a escreveu: vira identidade. Vira a voz de um povo inteiro dizendo, ao mesmo tempo, que tem fé.
Cada casa tem os seus fundamentos: este texto é uma referência geral.