Calundu
Nome colonial para reuniões religiosas africanas com música, transe, adivinhação e cura. Hoje, no português popular, também significa mau humor.

Nome usado no Brasil colonial para práticas religiosas de origem africana, com dança, transe e cura, registradas em documentos da Igreja e da Inquisição.
Nome dado às práticas religiosas africanas no período colonial, registradas desde o século 17.
Cada casa e cada região tem os seus fundamentos: este texto é uma referência geral, feita com respeito a quem pratica.
Calundu foi o nome dado, no Brasil dos séculos 17 e 18, a reuniões religiosas de africanos e de seus descendentes que reuniam música, dança, transe, adivinhação e cura. Nessas reuniões, uma pessoa entrava em transe, um espírito falava por ela, apontava a causa de doenças e desgraças e indicava o remédio.
A palavra vem das línguas bantas da África Central, sobretudo do quimbundo, falado em Angola. Os estudiosos ligam calundu a termos como quilundo, que nomeavam espíritos, muitas vezes de antepassados, capazes de se manifestar nas pessoas e de provocar ou curar doenças.
O calundu não era uma religião organizada, com regras iguais em todo lugar. O nome era usado por colonos, padres e autoridades para descrever práticas diferentes, em regiões diferentes, quase sempre com desconfiança. Por baixo desse rótulo havia tradições de Angola, do Congo, da Costa da Mina e de outras partes da África, misturadas a elementos indígenas e ao catolicismo popular.
Por isso os historiadores falam em calundus, no plural. Eles são vistos como uma das formas mais antigas conhecidas de religiosidade afro-brasileira, anteriores aos terreiros de Candomblé organizados no século 19.
Como em todas as tradições de matriz africana, havia grandes variações entre lugares, épocas e pessoas. E quase tudo o que sabemos chegou até nós pelas mãos de quem perseguia essas práticas.

Nos primeiros séculos do tráfico, a maior parte dos africanos levados à força para o Brasil veio da África Central, da região do antigo reino do Congo e de Angola. Nessas sociedades, a vida religiosa girava em torno dos antepassados, dos espíritos da terra e das águas e de especialistas capazes de diagnosticar e tratar males do corpo e da alma.
Nessas tradições, a doença raramente era vista só como problema do corpo. Ela podia ser sinal de um antepassado esquecido, de uma regra quebrada, de inveja ou de feitiço. O especialista religioso descobria a causa por adivinhação e propunha o caminho de reconciliação e cura.
O historiador James Sweet mostrou que muitos africanos recriaram no Brasil essas formas de pensar e de curar, adaptando-as à nova realidade. Os calundus seriam uma dessas recriações, feitas com o que era possível guardar na memória, no corpo e nas mãos.
Com o tempo, chegaram também africanos da Costa da Mina, de língua gbe e iorubá, e os registros do século 18 mostram calundus com traços dessas regiões. A mistura de origens é uma das marcas do fenômeno.
Pelos relatos da época, os calundus aconteciam em casas, senzalas, ranchos ou lugares afastados, geralmente à noite. Havia tambores e outros instrumentos, palmas, cantos em línguas africanas e dança. Em certo momento, o calunduzeiro ou a calunduzeira entrava em transe e passava a falar como um espírito.
O espírito apontava a causa do problema de quem consultava e indicava o tratamento. Ele podia envolver ervas, banhos, defumações, amuletos, rezas e a reconciliação com antepassados ou com pessoas da comunidade. Algumas tradições fazem oferendas de alimentos e de animais segundo seus fundamentos, e há registros de oferendas também nos calundus.
Em alguns casos, os documentos falam de altares com panos, imagens e objetos, de roupas especiais usadas pela pessoa que conduzia o ritual e de ajudantes que tocavam e cantavam. Esses detalhes aparecem em processos da Inquisição e em denúncias, e variam muito de um caso para outro.
É importante lembrar que essas descrições foram escritas por pessoas que condenavam o que viam. Muitos detalhes podem estar exagerados, mal entendidos ou interpretados como coisa do demônio, quando para os participantes eram atos de fé e de cuidado.

Um dos dados mais interessantes dos documentos é que os calunduzeiros eram procurados por gente de todas as origens. Africanos, crioulos, mestiços, indígenas, brancos pobres e até pessoas de posses buscavam ajuda para doenças, problemas de amor, roubos, desavenças e azar.
Num mundo colonial com poucos médicos, quase todos concentrados nas cidades maiores e caros demais para a maioria, os curadores africanos ocupavam um lugar essencial. Ao mesmo tempo em que eram perseguidos, eram também respeitados e temidos.
Essa procura mostra que os saberes africanos não ficaram presos às senzalas. Eles circularam pela sociedade colonial inteira e deixaram marcas na medicina popular, nas rezas e nas práticas de cura que existem até hoje no Brasil.
A Igreja via os calundus como superstição, feitiçaria ou pacto com o demônio. Bispos e padres os condenavam nos sermões e nas visitas às paróquias, e as autoridades locais podiam prender e castigar quem os praticava.
O Brasil não teve um tribunal da Inquisição próprio. O Santo Ofício de Lisboa enviava visitadores em certos períodos e contava com comissários e familiares que recebiam denúncias. Os casos considerados graves eram enviados a Lisboa, onde os acusados eram interrogados e julgados.
Os processos guardados nos arquivos portugueses são hoje uma das principais fontes para conhecer os calundus. A historiadora Laura de Mello e Souza usou esses documentos para mostrar como a religiosidade popular da colônia misturava catolicismo, heranças africanas e indígenas, e como era vista como coisa do diabo pelas autoridades.

Ao longo do século 18 e do começo do 19, a palavra calundu foi deixando de nomear cultos. Outros termos, como batuque, feitiçaria e, mais tarde, candomblé e macumba, passaram a ser usados pelas autoridades e pelos cronistas.
No português do Brasil, calundu ganhou também o sentido de mau humor, amuo ou melancolia, como em estar de calundu. Esse uso esconde a história religiosa da palavra, que é muito mais rica.
Muitos historiadores veem nos calundus uma raiz das religiões afro-brasileiras posteriores. O transe, a consulta aos espíritos, a cura com ervas, o culto aos antepassados e o atendimento a pessoas de todas as origens reaparecem no Candomblé, na Cabula, na Macumba, na Umbanda e em outras tradições.
O Calundu é uma tradição histórica e não existe hoje com esse nome. Ele pode ser conhecido por meio de livros de história, de documentos da Inquisição guardados em arquivos portugueses e de relatos de cronistas coloniais.
Sua herança está viva nas religiões afro-brasileiras atuais e na medicina popular, nas rezadeiras, nos banhos de ervas e no respeito aos antepassados que muitas famílias brasileiras mantêm sem saber de onde veio.
Ao estudar o tema, vale lembrar sempre que as vozes dos próprios calunduzeiros chegaram até nós filtradas pelos interrogatórios e pelas denúncias. Ler essas fontes com cuidado é uma forma de respeitar quem viveu e sofreu por essa fé.


Entidade · Não registrada nos documentos sobre os calundus
Deus criador das tradições bantas, acima dos espíritos e dos antepassados.

Entidade · Não registrada
Espíritos que se manifestavam nas pessoas, causavam ou curavam doenças e falavam com a comunidade.

Ancestral · Não registrada
Os mortos da família e da comunidade, que protegem os vivos e cobram respeito.

Entidade · Não registrada nos calundus
Forças espirituais ligadas a objetos consagrados que protegem, curam e punem.

Entidade · Não registrada
Forças que entravam na pessoa e lhe davam o poder de descobrir a causa das doenças.

Ancestral · Não registrada
A grande água que separa os vivos dos mortos e a morada dos antepassados.

Entidade · Não registrada
Forças ligadas a lugares da natureza, que protegem a fertilidade e podem trazer doença ou cura.

Ancestral · Não registrada
Espíritos de mortos sem os ritos devidos, apontados como causa de doenças e infortúnios.

Entidade · Não registrada nos calundus
Divindades trazidas por africanos da Costa da Mina, presentes em alguns calundus do século 18.

Entidade · Não se aplica
Santos e rezas católicas usados por muitos calunduzeiros ao lado das práticas africanas.

Música, transe, adivinhação e cura nas primeiras formas de religiosidade afro-brasileira.

Como o Santo Ofício perseguiu os calunduzeiros e, sem querer, guardou sua memória.

Vidas de curadoras e curadores africanos que chegaram até nós pelos processos.

Por que os curadores africanos eram tão procurados numa colônia quase sem médicos.

O que dos calundus reaparece no Candomblé, na Cabula, na Macumba e na Umbanda.

Os registros sobre os calundus foram escritos por quem os perseguia; saiba ler nas entrelinhas.
Nome colonial para reuniões religiosas africanas com música, transe, adivinhação e cura. Hoje, no português popular, também significa mau humor.
Pessoa que conduzia o calundu ou praticava curas ligadas a ele; no feminino, calunduzeira.
Termo do quimbundo ligado a espíritos que se manifestam nas pessoas, apontado como origem da palavra calundu.
Língua banta falada em Angola, de onde vieram muitas palavras do português do Brasil.
Conjunto de povos da África Central e Austral que falam línguas aparentadas, como o quimbundo e o quicongo.
Nome colonial da região da África Ocidental que hoje inclui Benin, Togo, Gana e parte da Nigéria.
Nome dado no Brasil a povos e tradições de língua gbe vindos da Costa da Mina.
Nome banto de Deus criador; no Brasil, Zâmbi.






O transe era visto como um meio de os espíritos falarem com os vivos e orientarem a comunidade.
A cura de doenças do corpo e do espírito era uma das funções centrais dos calunduzeiros.
A palavra e muitas práticas vinham da África Central, região de onde veio grande parte dos africanos escravizados nos primeiros séculos.
Mesmo diante da Inquisição e da Igreja, essas práticas sobreviveram e influenciaram as religiões afro-brasileiras posteriores.
O Calundu é uma tradição histórica e não existe hoje com esse nome. Ele pode ser conhecido por meio de livros de história, de documentos da Inquisição guardados em arquivos e da herança que deixou nas religiões afro-brasileiras atuais.
Bahia e todo o BrasilCulto aos Orixás, Voduns e Inquices trazido pelos povos africanos escravizados. Organizado em nações (Ketu, Jeje, Angola e outras), com iniciação, línguas e liturgias próprias.
Conhecer
Espírito Santo, Minas Gerais e Rio de JaneiroCulto banto do século 19, considerado uma das raízes da Umbanda.
Conhecer
Todo o BrasilReligião brasileira nascida no Rio de Janeiro em 1908. Une raízes africanas, indígenas, católicas e espíritas, com os Orixás e os guias (Caboclos, Pretos Velhos, Exus e outras linhas) trabalhando pela caridade.
Conhecer
Rio de JaneiroNome dos antigos cultos afro-brasileiros do Rio do início do século 20, que ajudaram a formar a Umbanda.
Conhecer
Rio de Janeiro, Minas Gerais e São PauloCulto de raiz banta que mistura elementos do Candomblé e da Umbanda, difundido no Rio de Janeiro no século 20.
ConhecerFontes de estudo: Lista base do canal: Religiões e tradições de matriz africana no Brasil; Laura de Mello e Souza, O Diabo e a Terra de Santa Cruz; James Sweet, Domingos Álvares, African Healing, and the Intellectual History of the Atlantic World; James Sweet, Recreating Africa; Nuno Marques Pereira, Compêndio narrativo do Peregrino da América.