Festas e datas

O Dia de Reis lembra a visita dos Reis Magos ao menino Jesus e encerra o ciclo do Natal. No Brasil, a data ganhou cor nas Folias de Reis: grupos que cantam de casa em casa, com bandeira, viola e pandeiro, pedindo bênção e levando alegria.

Muitas casas de Umbanda aproveitam o dia para agradecer o ano que começou e pedir proteção para os caminhos. É também um momento de lembrar a mistura que formou a fé brasileira: o catolicismo popular, as tradições africanas e as indígenas.

Se você for a uma Folia de Reis, receba os foliões com respeito, ofereça água ou um café e deixe a bandeira passar. É uma tradição de fé e de comunidade.

A Lavagem do Bonfim acontece em Salvador na segunda quinta-feira depois do Dia de Reis. Uma grande procissão sai da Igreja da Conceição da Praia e caminha cerca de oito quilômetros até a Colina Sagrada, onde fica a Igreja do Senhor do Bonfim.

As baianas, vestidas de branco, levam potes de água de cheiro com flores e lavam as escadarias da igreja. Para o povo de santo, o Senhor do Bonfim é Oxalá, e a festa é uma das maiores expressões do sincretismo no Brasil.

Quem participa costuma vestir branco, amarrar a fitinha do Bonfim no pulso e fazer três pedidos. A data muda a cada ano: confira o calendário de Salvador.

Em 20 de janeiro a Igreja lembra São Sebastião, padroeiro da cidade do Rio de Janeiro. No sincretismo, ele é ligado a Oxóssi, o caçador de uma flecha só, senhor das matas e da fartura.

Nos terreiros, é dia de festa para Oxóssi e para a linha dos Caboclos. As casas se enfeitam de verde, com folhas, frutas e flechas, e os pontos cantados falam da mata, da caça e da Jurema.

Muitas pessoas acendem uma vela verde, oferecem frutas e pedem fartura em casa e no trabalho. Siga sempre o que a sua casa ensina sobre as oferendas.

O Dia Nacional de Combate à Intolerância Religiosa, 21 de janeiro, foi criado pela Lei 11.635 de 2007. A data lembra uma ialorixá de Salvador que morreu em 2000 depois de ser atacada por causa da sua fé.

As religiões de matriz africana são as que mais sofrem ataques no Brasil: terreiros depredados, pessoas agredidas por usar guias ou roupas brancas. Intolerância religiosa é crime (Lei 7.716 de 1989).

Neste dia, muitas cidades fazem caminhadas pela liberdade religiosa. Respeitar a fé do outro, seja ela qual for, é o primeiro passo.

Em 2 de fevereiro, Salvador faz a maior festa de Iemanjá do Brasil, no bairro do Rio Vermelho. Desde a madrugada, milhares de pessoas levam flores, perfumes, espelhos e cartas de pedidos para a casa de Iemanjá, à beira do mar.

No fim da tarde, os barcos dos pescadores levam os presentes para o alto-mar. A festa nasceu dos pescadores, que pediam à mãe das águas proteção e boa pesca, e hoje reúne gente de todas as religiões.

Para homenagear Iemanjá com respeito: prefira flores, que a natureza absorve, e não deixe plástico, vidro nem lixo na areia ou no mar. Ela é a mãe do mar: cuidar da praia também é uma oferenda.

Em 23 de abril se celebra São Jorge, o santo guerreiro que vence o dragão. No Rio de Janeiro e em boa parte do Brasil, ele é ligado a Ogum, o Orixá que abre os caminhos com a sua espada. Na Bahia, Ogum costuma ser ligado a Santo Antônio.

O dia começa cedo, com alvorada de fogos, missas e procissões. Nos terreiros, as giras de Ogum têm cor vermelha, cravos e espadas, e os pontos cantados falam de guerra, de ronda e de vitória nas demandas.

É comum acender uma vela vermelha, oferecer cerveja clara ou feijoada e pedir coragem para o trabalho e para os caminhos. Ogunhê!

Em 13 de maio de 1888 foi assinada a Lei Áurea, que aboliu a escravidão no Brasil. A Umbanda escolheu a data para homenagear os Pretos Velhos, espíritos de africanos escravizados que trazem sabedoria, paciência e consolo.

As giras de Preto Velho são calmas: os guias se sentam no banquinho, fumam o cachimbo, rezam com o terço e aconselham como avós. Muitas casas servem café, broa e doces de milho.

A data também é de reflexão: a abolição não trouxe terra, trabalho nem reparação, e o racismo continua. Honrar os Pretos Velhos é também lutar por respeito e igualdade. Adorei as almas!

Em 13 de junho se lembra Santo Antônio, o santo casamenteiro das festas juninas. Em muitas casas, ele é ligado a Exu, o mensageiro que abre os caminhos. Na Bahia, muitas casas ligam Santo Antônio a Ogum.

Exu é sempre saudado primeiro, porque é ele quem leva os pedidos e traz as respostas. Não tem nada a ver com o diabo: é a força do movimento e da comunicação.

Nos terreiros, a data pode ter gira de esquerda, com velas vermelhas e pretas e a tronqueira firmada. Cada casa tem os seus fundamentos. Laroyê!

Em 24 de junho é dia de São João, a festa mais forte do Nordeste, com fogueira, quadrilha e comida de milho. Em várias regiões, São João é ligado a Xangô, o senhor do fogo e da justiça.

A fogueira de São João conversa com o fogo de Xangô: luz, calor e a força que transforma. Muitas casas fazem gira de Xangô com quiabo, amalá e as cores dele.

É um bom dia para pedir justiça e equilíbrio numa situação difícil, sempre lembrando que a justiça de Xangô corta para os dois lados. Kaô Kabecilê!

Em 29 de junho a Igreja celebra São Pedro, que guarda as chaves do céu e é padroeiro dos pescadores. Em algumas regiões, São Pedro também é ligado a Xangô, e a data fecha o ciclo das festas juninas.

Nas cidades de pescadores, há procissões marítimas com barcos enfeitados. Nos terreiros que seguem esse sincretismo, é mais um dia de festa para Xangô.

Como o sincretismo muda de lugar para lugar, confirme com a sua casa qual santo ela liga a Xangô: São Jerônimo, São João ou São Pedro.

Em 26 de julho a Igreja lembra Sant'Ana, mãe de Maria e avó de Jesus. No sincretismo, ela é ligada a Nanã Buruquê, a Orixá mais velha, a avó sábia ligada à lama de onde a vida foi moldada.

Nanã rege a ancestralidade, a paciência e a passagem entre a vida e a morte. As giras são calmas e respeitosas, com a cor lilás ou roxa, e muitas casas homenageiam também as avós e os mais velhos.

É um dia bonito para visitar ou ligar para os mais velhos da família e agradecer o que eles ensinaram. Saluba Nanã!

Agosto é o mês de Omolu e Obaluaê, o senhor da terra e da cura. Em 16 de agosto se lembra São Roque, ligado a ele no sincretismo, assim como São Lázaro.

Muitas casas fazem o Olubajé, banquete sagrado em que se serve comida a todos em folhas de mamona, pedindo saúde para a comunidade. A pipoca, chamada de flor do velho, é o símbolo de Omolu.

É mês de pedir saúde e de cuidar dela: banho de pipoca só com orientação da sua casa, e sempre com acompanhamento médico. Atotô!

Em 24 de agosto a Igreja lembra São Bartolomeu, ligado no sincretismo a Oxumaré, o Orixá do arco-íris e da serpente que morde a própria cauda.

Oxumaré rege os ciclos, a renovação e a prosperidade que circula. Ele liga o céu e a terra, como o arco-íris depois da chuva, e lembra que tudo na vida se movimenta.

É um dia para pedir renovação e para encerrar ciclos que já não servem. Arroboboi!

Em 27 de setembro se celebram São Cosme e São Damião, os irmãos médicos que cuidavam dos pobres sem cobrar. No sincretismo, são ligados aos Ibejis, os Orixás gêmeos, e às Crianças da Umbanda, os Erês.

É a festa mais doce do ano: famílias distribuem saquinhos de doces para as crianças da vizinhança, pagando promessas e agradecendo graças. Muitas casas oferecem o caruru, prato de quiabo, com bolo, guaraná e balas.

As giras de Crianças são de alegria e brincadeira, mas as conversas dos Erês costumam ser muito sérias. Oni Beijada!

Em 30 de setembro a Igreja lembra São Jerônimo, o sábio que traduziu a Bíblia. Na Umbanda do Sudeste, ele é o santo mais ligado a Xangô, o rei da justiça e senhor das pedreiras.

As giras de Xangô são fortes, com a cor marrom, pedras e o machado de duas lâminas, o oxê. Os pontos cantados falam de pedreira, de raio e de justiça.

É dia de pedir justiça, verdade e equilíbrio, e de revisar as próprias atitudes: Xangô não protege quem age errado. Kaô Kabecilê!

Em 2 de novembro, Dia de Finados, o Brasil lembra os que já partiram. Na Umbanda, é um dia ligado ao Povo das Almas, com os Pretos Velhos, e também a Omolu, senhor da terra.

Muitas casas fazem preces pelos espíritos que precisam de luz e acendem velas brancas. A ideia não é ter medo da morte, mas lembrar com carinho e mandar boas vibrações a quem foi.

Uma prece simples, uma vela acesa em lugar seguro e uma lembrança boa já são uma homenagem bonita.

Em 15 de novembro de 1908, em Niterói, o médium Zélio Fernandino de Moraes recebeu o Caboclo das Sete Encruzilhadas, que anunciou uma religião aberta a todos os espíritos, sem distinção de cor nem de origem. Essa é a data reconhecida como o nascimento da Umbanda.

A Lei 12.644 de 2012 instituiu o 15 de novembro como Dia Nacional da Umbanda. Terreiros do país inteiro fazem giras festivas, caminhadas e encontros.

É dia de celebrar a caridade, a mistura e a fé que formam a Umbanda, e de lembrar que ela é uma religião brasileira. Saravá, Umbanda!

Em 20 de novembro se lembra a morte de Zumbi dos Palmares, em 1695, líder do maior quilombo da história do Brasil. O Dia da Consciência Negra virou feriado nacional em 2023.

Para as religiões de matriz africana, a data tem um sentido especial: foram os africanos escravizados e seus descendentes que guardaram os Orixás, mesmo quando era preciso escondê-los atrás dos santos católicos.

É dia de valorizar a cultura negra, de combater o racismo e a intolerância religiosa e de honrar os ancestrais.

Em 4 de dezembro a Igreja lembra Santa Bárbara, protetora contra raios e tempestades. No sincretismo, ela é ligada a Iansã, a senhora dos ventos, dos raios e das mudanças.

Em Salvador, a festa de Santa Bárbara é uma das mais bonitas do ano, com caruru, acarajé e muita gente de vermelho e branco. Nos terreiros, as giras de Iansã são rápidas e fortes, como o vento.

É dia de pedir coragem para as mudanças que a vida pede. Eparrey, Oiá!

Em 8 de dezembro a Igreja celebra Nossa Senhora da Conceição. Em muitas casas, ela é ligada a Oxum, a senhora das águas doces e do amor. Em outras, especialmente na Bahia, é ligada a Iemanjá.

Muitas pessoas levam flores amarelas às cachoeiras e aos rios e pedem amor, prosperidade e proteção para os filhos. As giras de Oxum são doces, com a cor dourada e muito carinho.

Ao levar oferendas à natureza, não deixe plástico nem vidro: Oxum vive nas águas limpas. Ora Yê Yê Ô!

No Natal, os cristãos celebram o nascimento de Jesus. Na Umbanda, Jesus é ligado a Oxalá, o pai maior, Orixá da paz, da fé e da criação.

Muitas casas encerram o ano com uma gira de Oxalá, todos de branco, com preces de agradecimento e de paz. É um momento de silêncio, união e renovação.

Vestir branco, rezar em família e perdoar são formas simples de homenagear Oxalá. Epa Babá!

Na virada do ano, milhões de brasileiros vão à praia vestidos de branco, pulam sete ondas e jogam flores no mar. Muita gente faz isso sem saber que está homenageando Iemanjá.

No Rio de Janeiro, a tradição ganhou força com os terreiros de Umbanda que levavam as suas giras para as areias das praias nas décadas de 1950 e 1960. Até hoje, muitas casas fazem as oferendas nos dias anteriores, antes da multidão do Réveillon.

Para participar com respeito: prefira flores brancas, não deixe velas acesas perto de quem passa, não jogue plástico nem vidro e leve todo o seu lixo de volta. Odoyá!