Candomblé

O Candomblé é uma religião afro-brasileira que cultua divindades trazidas da África pelos povos que foram escravizados e levados ao Brasil. Essas divindades recebem nomes diferentes conforme a origem de cada tradição: Orixás, entre os povos de língua iorubá; Voduns, entre os povos de língua fon e ewe, chamados no Brasil de jejes; e Inquices, entre os povos bantos da região do Congo e de Angola. Todas são forças sagradas ligadas à natureza e à vida humana, como as águas, as matas, o ferro, o trovão, a terra, a doença e a cura.

Acima de todas as divindades está um Deus supremo, criador de tudo, que recebe o nome de Olorum ou Olodumarê na tradição iorubá, Mawu na tradição jeje e Nzambi, ou Zambi, na tradição banta. Esse Deus é distante e não costuma receber culto direto: quem cuida do mundo e conversa com as pessoas são as divindades, que funcionam como forças intermediárias entre o criador e a vida de cada dia.

No centro da religião está o axé, a força vital que faz tudo existir e crescer. Nas casas de nação Angola essa força também é chamada de nguzo. O axé mora nas folhas, nas águas, nas pedras, nos alimentos, nos objetos sagrados e nas próprias pessoas. Ele não é eterno nem automático: precisa ser cuidado, alimentado e renovado pelos rituais, pelas oferendas, pelos cantos, pela dança e pela convivência respeitosa da comunidade.

Cada pessoa, segundo o Candomblé, tem uma divindade dona de sua cabeça, que a acompanha desde o nascimento, orienta seu caminho e ajuda a explicar seu temperamento. Descobrir quem é esse dono da cabeça é tarefa do oráculo, consultado por quem tem autoridade para isso. Quem se inicia passa a ter um compromisso para toda a vida com essa divindade e com a família de santo que o acolheu.

O Candomblé não tem um livro sagrado escrito nem uma autoridade central. O conhecimento passa de boca em boca, dos mais velhos para os mais novos, dentro de cada terreiro, e cada casa segue a linhagem de quem a fundou. Por isso há muitas variações de nomes, cores, dias, cantigas e rituais entre as nações, entre as regiões e até entre casas vizinhas. O que se descreve aqui é o que aparece com frequência, nunca uma regra única.

No Candomblé, a palavra nação não indica um país, mas uma tradição ritual. Cada nação tem sua língua sagrada, seus cantos, seus toques de atabaque, seus nomes para as divindades e seus fundamentos. Uma pessoa iniciada numa nação aprende aquele jeito de cultuar e costuma seguir nele por toda a vida, embora existam casas que reúnem mais de uma tradição.

A nação Ketu, também chamada de Queto ou nagô, é a mais conhecida e a mais estudada. Cultua os Orixás, usa uma língua ritual de base iorubá e organizou muitos dos modelos de iniciação e de hierarquia que outras casas adotaram. Próximas a ela estão as nações Ijexá e Efon, com características próprias de toque, de dança e de culto.

A nação Angola, junto com a nação Congo e outras de origem banta, cultua os Inquices, com cantigas em língua de base quimbundo e quicongo. Seus atabaques são tocados com as mãos, e seus toques têm um balanço próprio, muito marcante. A nação Jeje, com ramos como o Jeje Mahi, na Bahia, e o Jeje do Maranhão, cultua os Voduns, com cantigas em língua de base fon e uma tradição ritual muito antiga e respeitada.

Muitos estudiosos, como Reginaldo Prandi, observam que, com o tempo, a nação Angola passou a usar várias práticas e mitos da nação Ketu, chamando muitas vezes os Orixás pelos nomes de seus Inquices. Ainda assim, cada casa defende e preserva o que considera próprio da sua raiz. Existe também o Candomblé de Caboclo, que cultua os espíritos dos donos da terra brasileira, e muitas casas de Angola recebem Caboclos em suas festas.

O terreiro, também chamado de roça, casa ou ilê, é muito mais que um templo. Ele reúne o barracão, onde acontecem as festas públicas, os quartos sagrados de cada divindade, a cozinha ritual, o quarto de recolhimento dos iniciados e, sempre que possível, áreas com árvores, plantas e água. Algumas divindades são cultuadas ao ar livre, junto a árvores ou em pequenas casas próprias.

Quem entra para o Candomblé passa a fazer parte de uma família de santo. A pessoa que a iniciou se torna sua mãe ou seu pai de santo, os que foram iniciados no mesmo grupo são seus irmãos de barco, e os mais antigos são tratados como tios, avós e mais velhos. Essa família ritual tem regras de respeito, de ajuda e de convivência que muitas vezes são tão fortes quanto as da família de sangue.

A organização da casa se baseia no tempo de iniciação, e não na idade ou na posição social. Um jovem iniciado há vinte anos é mais velho no santo do que um senhor que se iniciou ontem. Pedir a bênção aos mais velhos, esperar a vez de falar e de comer, servir primeiro quem tem mais tempo de casa são gestos que ensinam a humildade e a gratidão.

O terreiro também foi, ao longo da história, um espaço de acolhimento, de cuidado com a saúde, de preservação de línguas, de culinária, de música e de memória. Para muitas famílias negras, ele foi uma escola de dignidade num país que as tratava com desprezo. Por isso os terreiros são reconhecidos como guardiões de uma parte importante da cultura brasileira.

Quando se fala em Candomblé, quase todo mundo pensa logo nos Orixás. Mas as nações Angola e Jeje guardam um panteão próprio, com nomes, histórias e jeitos de cultuar que muitas vezes ficam esquecidos. Nesta página, como os Orixás já têm páginas próprias no site, o destaque vai para os Inquices da nação Angola e para os Voduns da nação Jeje.

Cada Inquice e cada Vodum tem uma equivalência aproximada com algum Orixá, e é comum que as próprias casas façam essa ponte para facilitar o aprendizado. Mas equivalência não quer dizer que sejam a mesma divindade. Um Inquice como Kitembo, ligado ao Tempo, ou um Vodum como Bessém, a serpente do arco-íris, têm características que não cabem inteiras em nenhum Orixá.

As informações sobre Inquices e Voduns variam ainda mais do que as dos Orixás, porque muito do conhecimento é guardado dentro das casas e passado oralmente. Nomes podem ter grafias diferentes, como Nkosi, Incosse ou Roximucumbe, e uma mesma divindade pode ter várias qualidades, cada uma com detalhes próprios. Na dúvida, o melhor caminho é sempre perguntar com respeito na casa que se frequenta.

Conhecer essas outras faces do sagrado é também reconhecer a contribuição dos povos bantos e jejes para a formação do Brasil. Muitas palavras do nosso dia a dia, ritmos que deram origem ao samba e práticas de cuidado com a terra e com os ancestrais vêm dessas tradições.