Batuque
Religião de culto aos Orixás formada no Rio Grande do Sul; também o nome de suas festas, ao som do tambor.

Religião de culto aos Orixás formada no Rio Grande do Sul, também chamada de Nação, com raízes iorubás e jejes.
Culto aos Orixás do Sul do Brasil, com nações como Oyó, Jeje, Ijexá e Cabinda. Não usa incorporação de guias como a Umbanda.
Cada casa e cada região tem os seus fundamentos: este texto é uma referência geral, feita com respeito a quem pratica.
O Batuque é a religião de culto aos Orixás que se formou no Rio Grande do Sul. Seus praticantes também o chamam de Nação ou de religião de nação, e se apresentam como batuqueiros, gente de nação ou simplesmente gente de religião. O nome Batuque vem do som do tambor, que marca toda a vida ritual das casas, mas dentro da comunidade a palavra Nação é tão usada quanto ele.
No centro do Batuque estão os Orixás, divindades de origem africana, sobretudo iorubá, ligadas às forças da natureza e às grandes experiências humanas: o caminho, a guerra, o vento, a justiça, a caça, as folhas, a doença e a cura, as águas doces e salgadas, a criação. Cada pessoa tem um Orixá de cabeça, que a protege e orienta, e a vida religiosa é, em boa parte, o cuidado com essa relação ao longo dos anos.
Uma marca forte do Batuque é que os Orixás vêm para dançar, abençoar e receber homenagens, e não para dar consultas. Quando um Orixá se manifesta em seu filho durante a festa, ele dança ao som do tambor, saúda os presentes e depois se retira. O aconselhamento das pessoas acontece por outros caminhos, principalmente pelo jogo de búzios feito pelo pai ou pela mãe de santo.
O Batuque tem seus próprios nomes, cores, comidas e cantos, diferentes dos do Candomblé baiano em muitos detalhes. Bará, Xapanã, Odé, Otim e Agelú são nomes que soam familiares para qualquer batuqueiro e que mostram como a religião criou uma identidade própria no Sul. Os cantos são feitos em língua ritual de origem africana, aprendidos de ouvido, de geração em geração.
Como em todas as religiões de matriz africana, há muitas variações entre casas, nações e cidades. O que se descreve aqui é o que aparece com mais frequência nas casas e nos estudos sobre a religião; os detalhes de cada terreiro só podem ser conhecidos com respeito, convivência e orientação dos mais velhos de cada casa.

A imagem mais conhecida do Rio Grande do Sul é a de um estado formado por imigrantes europeus, mas essa é só uma parte da história. Desde o século 18, e com muita força no século 19, milhares de africanos escravizados foram levados para o Sul, para trabalhar nas charqueadas de Pelotas, nas estâncias, nos portos e nas cidades como Rio Grande e Porto Alegre. Muitos chegaram por meio do comércio interno de escravizados, vindos de outras províncias do Brasil.
Esses africanos vinham de regiões diferentes: das terras iorubás, das regiões de língua gbe, como o antigo Daomé, e de povos bantos da África Central. No Batuque, essa mistura aparece nos nomes das nações, como Oyó, Ijexá, Jeje e Cabinda, que lembram cidades, povos ou portos africanos. Os estudiosos discutem até que ponto cada nação guarda uma origem direta, mas todos concordam que o Batuque reúne heranças de vários povos.
A tradição oral e os pesquisadores apontam que as primeiras casas organizadas teriam surgido ao longo do século 19, primeiro na região de Rio Grande e Pelotas, e depois em Porto Alegre, que se tornou o grande centro da religião. As datas exatas são difíceis de confirmar, porque a religião foi por muito tempo perseguida e pouco documentada, e grande parte da memória ficou guardada na palavra dos mais velhos.
Ao longo do século 20, o Batuque cresceu nos bairros populares de Porto Alegre, espalhou-se pelo interior do estado e atravessou fronteiras, chegando a Santa Catarina, ao Uruguai e à Argentina, onde hoje há muitos praticantes. Os estudos de pesquisadores como Norton Corrêa e Ari Pedro Oro mostram como essa expansão levou a religião a pessoas de todas as origens, inclusive descendentes de europeus.
O Batuque se organiza em nações, também chamadas de lados. As mais citadas são Oyó, Jeje, Ijexá, Cabinda e Nagô. Cada nação tem um jeito próprio de cantar, de ordenar os rituais, de preparar certas comidas e de conduzir a iniciação, mas todas cultuam o mesmo conjunto básico de Orixás.
Na prática, muitas casas misturam lados, e é comum ouvir alguém dizer que é de Jeje-Ijexá, por exemplo. O lado Ijexá é hoje o mais difundido, e muitos de seus cantos e costumes se tornaram uma espécie de base comum, presente até em casas que se dizem de outra nação.
A nação de uma pessoa é herdada de quem a iniciou: o filho de santo pertence ao lado do seu pai ou da sua mãe de santo, e essa linhagem é motivo de orgulho. Por isso, os batuqueiros costumam falar de sua família de religião, lembrando quem aprontou quem, numa espécie de árvore genealógica espiritual.

O Batuque cultua os Orixás numa ordem tradicional, que é seguida nos cantos, nas oferendas e nas festas. Em linhas gerais, começa-se sempre por Bará, depois vêm Ogum, Oiá, Xangô, Odé e Otim, Obá, Ossanha, Xapanã, Oxum, Iemanjá e, por último, Oxalá. Os Ibejis, os Orixás gêmeos, são lembrados em momentos próprios ou junto a outros Orixás, conforme a casa.
Essa ordem não é por acaso: ela vai do Orixá que abre os caminhos até o Orixá da criação, que fecha o ciclo. A ordem pode mudar um pouco entre os lados, e algumas casas cantam Ibeji logo depois de Xangô, por exemplo, mas o princípio de começar por Bará e terminar por Oxalá é muito difundido.
Cada Orixá tem várias qualidades, chamadas também de passagens: são formas diferentes do mesmo Orixá, mais jovens ou mais velhas, mais guerreiras ou mais calmas, com cores e comidas que podem variar. Bará, por exemplo, aparece como Lodê, Lanã, Adague e Agelú, entre outros. Conhecer as qualidades faz parte do saber dos mais velhos.
No Batuque, os Orixás são descritos como pessoas negras, reis e rainhas, guerreiros e mães, e seus filhos dançam com as cores e as ferramentas de cada um. Cada Orixá tem sua dança, que conta uma parte de sua história: Ogum luta, Oiá agita os ventos, Odé mira a flecha, Oxum se olha no espelho e Oxalá caminha devagar, curvado pela idade.
A casa de Batuque, também chamada de terreiro, casa de religião ou ilê, é dirigida por um pai ou uma mãe de santo, chamados também de babalorixá e ialorixá. Muitas casas funcionam na própria residência do sacerdote, com um cômodo reservado aos assentamentos dos Orixás, conhecido como quarto de santo ou peji, e um salão onde acontecem as festas.
Abaixo do pai ou da mãe de santo estão os filhos da casa, em diferentes graus. Há quem esteja só começando, com as primeiras obrigações, e há os prontos, pessoas que já passaram pelo aprontamento e têm mais responsabilidades. O alabê, o tamboreiro que toca e puxa os cantos, tem papel essencial, e outros filhos cuidam da cozinha, da limpeza, das roupas e da organização.
A relação entre pai de santo e filho é de cuidado e de respeito, e a casa funciona como uma família ampliada. Os mais velhos de religião têm a palavra nos assuntos rituais, independentemente da idade civil: quem foi iniciado antes é mais velho no santo. As regras de cada casa variam, e quem chega deve observar e perguntar antes de agir.

Em boa parte das casas do Rio Grande do Sul, o Batuque convive com a Umbanda e com a Quimbanda, numa prática que os próprios religiosos chamam de linha cruzada. Na mesma casa, em dias diferentes, podem acontecer sessões de Umbanda com Caboclos e Pretos-Velhos, giras de Quimbanda com Exus e Pombagiras e festas de Batuque para os Orixás.
Os batuqueiros costumam fazer questão de separar essas práticas: cada uma tem seu espaço, seu calendário e suas regras. O Bará do Batuque, por exemplo, é um Orixá e não se confunde com os Exus da Quimbanda, que são entidades espirituais. Essa distinção é importante para entender o que se vê numa casa de linha cruzada.
Também existem casas que praticam somente o Batuque, chamadas às vezes de casas de nação pura, e casas que praticam somente Umbanda. Pesquisadores como Ari Pedro Oro observaram que a linha cruzada se tornou muito comum no estado, mostrando a criatividade das religiões afro-gaúchas.
Como as demais religiões afro-brasileiras, o Batuque enfrentou perseguição policial, preconceito e discriminação durante boa parte de sua história. Houve tempo em que as festas precisavam de licença da polícia e em que tambores e objetos sagrados eram apreendidos. Ainda hoje, casas enfrentam intolerância religiosa e ataques.
Apesar disso, a religião não apenas sobreviveu como cresceu. O Rio Grande do Sul aparece nos censos como um dos estados com maior proporção de pessoas que se declaram de religiões de matriz africana, e Porto Alegre tem uma quantidade enorme de casas espalhadas pelos bairros. Muitas pessoas frequentam o Batuque sem se declarar oficialmente, o que indica que a presença real é ainda maior.
Hoje, os batuqueiros participam de movimentos pela liberdade religiosa e pela valorização da cultura negra no Sul, com caminhadas, festas públicas, encontros e estudos. O Batuque é lembrado como uma das provas mais vivas de que a população negra ajudou a construir o Rio Grande do Sul, sua cultura, sua comida e sua fé.


Orixá no Batuque · Alupô!
Senhor dos caminhos, das portas, das encruzilhadas, da comunicação e do movimento, que abre e fecha as passagens da vida.

Orixá no Batuque · Ogunhê!
Orixá guerreiro do ferro, da tecnologia, do trabalho e das conquistas, que abre caminhos com sua espada.

Orixá no Batuque · Eparrei!
Senhora dos ventos, das tempestades e dos raios, guerreira que comanda as mudanças e acompanha a passagem dos mortos.

Orixá no Batuque · Caô Cabecilê!
Orixá da justiça, do trovão, do fogo e da realeza, que equilibra a balança entre o certo e o errado.

Orixá no Batuque · Okê!
Orixá caçador, senhor das matas, da fartura e do sustento, que garante que nunca falte comida na mesa.

Orixá no Batuque · Okê!
Caçadora das matas, companheira de Odé, ligada à fartura, à proteção da família e à ponte entre a floresta e as águas.

Orixá no Batuque · Obá Xirê!
Guerreira das águas revoltas, Orixá da coragem, da dedicação e da defesa das mulheres.

Orixá no Batuque · Euê Ô!
Senhor das folhas, das ervas e dos segredos das plantas que curam, sem as quais nenhum ritual acontece.

Orixá no Batuque · Atotô!
Senhor da terra, das doenças e da cura, que conhece a dor humana e devolve a saúde.

Orixá no Batuque · Ora iê iê ô!
Senhora das águas doces, do amor, da beleza, da fertilidade e da prosperidade.

Orixá no Batuque · Odô Iyá!
Mãe das águas salgadas, da família, da maternidade e do equilíbrio emocional.

Orixá no Batuque · Epa Babá!
Orixá da criação, da paz, da pureza e da sabedoria, pai de todos, que fecha a roda do Batuque.

Como o Batuque se organiza em lados, cada um com sua história, seus cantos e seu jeito de cultuar os Orixás.

Como acontece uma festa de Batuque, da abertura com Bará ao encerramento com Oxalá, ao som do tambor e do agê.

Como o Batuque ocupa a cidade, do Bará do Mercado às lojas de artigos religiosos e às margens do Guaíba.

Como muitas casas gaúchas praticam três religiões em dias e espaços diferentes, sem confundir Orixás e entidades.

Por que a comida é o centro do Batuque e como a partilha das oferendas fortalece a comunidade.

As etapas da vida religiosa de um batuqueiro, do primeiro contato ao aprontamento, sem revelar segredos.

Dicas práticas para quem quer conhecer uma festa de Batuque sem ofender a comunidade.

2 de fevereiro

8 de dezembro

Em geral em setembro, perto do dia de São Cosme e São Damião, com variações

Ao longo do ano, conforme o calendário de cada casa

Em datas ligadas a Santo Antônio (13 de junho), São Jorge (23 de abril), Santa Bárbara (4 de dezembro) e São Jerônimo (30 de setembro), conforme a casa

Em datas próprias de cada casa, muitas vezes no início do ano ou perto das festas do Divino Espírito Santo
Religião de culto aos Orixás formada no Rio Grande do Sul; também o nome de suas festas, ao som do tambor.
Outro nome do Batuque e também de cada um de seus lados, como Oyó, Jeje, Ijexá, Cabinda e Nagô.
Sinônimo de nação: a linhagem ritual a que pertence uma casa ou uma pessoa.
Praticante do Batuque, também chamado de gente de nação ou gente de religião.
Orixá dos caminhos, das portas e da comunicação, o primeiro a ser saudado; corresponde a Exu de outras tradições.
Nomes de qualidades de Bará no Batuque, cada uma com seu jeito e seu lugar; a lista varia entre as nações.
Nome usado no Sul para o Orixá da terra, da doença e da cura, conhecido no Candomblé como Omolu ou Obaluaê.
Orixá caçador do Batuque, correspondente a Oxóssi, cultuado em par com Otim.






Todo ritual começa pelo Bará, que abre os caminhos e leva as mensagens aos demais Orixás.
Os Orixás se manifestam para dançar e abençoar, e não para dar consultas.
Cada casa segue um lado, como Oyó, Ijexá, Jeje ou Cabinda, com fundamentos próprios.
As comidas dos Orixás são divididas com a comunidade, fortalecendo os laços da casa.
O oráculo indica o Orixá de cada pessoa e orienta a vida religiosa.
O Batuque é forte em Porto Alegre e na região metropolitana, em Pelotas, em Rio Grande e em todo o interior gaúcho. Também se espalhou para Santa Catarina e para países vizinhos, como Uruguai e Argentina.
Bahia e todo o BrasilCulto aos Orixás, Voduns e Inquices trazido pelos povos africanos escravizados. Organizado em nações (Ketu, Jeje, Angola e outras), com iniciação, línguas e liturgias próprias.
Conhecer
Todo o BrasilReligião brasileira nascida no Rio de Janeiro em 1908. Une raízes africanas, indígenas, católicas e espíritas, com os Orixás e os guias (Caboclos, Pretos Velhos, Exus e outras linhas) trabalhando pela caridade.
Conhecer
Rio de Janeiro, São Paulo, Sul e outras regiõesTradição dedicada aos Exus e às Pombagiras, com fundamentos e organização próprios, distinta da linha de esquerda da Umbanda.
Conhecer
Pernambuco, Alagoas e estados próximosCulto aos Orixás típico do Recife e de Maceió, com destaque para Xangô, que dá nome à tradição.
ConhecerFontes de estudo: Norton F. Corrêa, O batuque do Rio Grande do Sul; Ari Pedro Oro, estudos sobre as religiões afro-gaúchas e sua expansão no Prata; Roger Bastide, As religiões africanas no Brasil; Reginaldo Prandi, Mitologia dos Orixás.