Macumba Carioca (histórica)

Macumba Carioca é o nome que pesquisadores dão aos cultos afro-brasileiros praticados no Rio de Janeiro entre o fim do século 19 e as primeiras décadas do século 20. Não era uma igreja com sede, livro sagrado ou chefe único. Era um conjunto de casas e terreiros, cada um com seu dono, suas entidades e seu jeito de trabalhar, que tinham em comum a música de tambor, o transe, a consulta aos espíritos e a mistura de heranças africanas, indígenas e católicas.

Os estudos sobre o tema descrevem a Macumba mais como um encontro de pedaços do que como um sistema fechado. Nela se juntavam elementos da Cabula, culto de origem banta ligado aos espíritos dos antepassados, do Candomblé que chegava da Bahia, das tradições indígenas, do catolicismo popular e, mais tarde, do espiritismo de Allan Kardec. Essa mistura refletia a própria população da cidade, formada por gente vinda de muitos lugares.

No centro da Macumba estava menos o santo protetor da casa e mais o espírito próximo, que conversava com as pessoas e ajudava a resolver problemas de saúde, de dinheiro, de amor e de família. Quem procurava os terreiros eram moradores pobres dos subúrbios e dos morros, negros e brancos, e também gente de outras classes que ia escondida pedir ajuda.

Esta página trata a palavra macumba no seu sentido histórico, como o nome de uma etapa importante da história religiosa do Rio de Janeiro. Ela não fala de uma religião que exista hoje com esse nome, e sim das raízes que ajudaram a formar a Umbanda, o Omolokô, a Quimbanda e outras tradições vivas.

Como em todas as tradições de matriz africana, havia grandes variações entre casas, bairros e épocas. Muito do que sabemos vem de cronistas, policiais e jornalistas que olhavam essas reuniões de fora, muitas vezes com desprezo. Por isso, as descrições devem ser lidas com cuidado e com respeito por quem viveu essa fé.

Pelos relatos da época, as sessões aconteciam em casas simples, quintais e barracões nos subúrbios e morros da cidade, geralmente à noite. Havia tambores, palmas e cânticos, alguns em português e outros com palavras de línguas africanas. O chefe do culto, chamado de embanda, pai de terreiro ou nomes parecidos, conduzia a cerimônia com a ajuda dos cambonos.

Os médiuns recebiam entidades que davam consultas. Elas ouviam os problemas das pessoas, faziam rezas, passes e indicavam banhos de ervas e defumações. O uso de pontos riscados no chão, de velas, de imagens de santos e de bebidas e fumo para as entidades já aparece em muitas descrições daquele tempo.

Algumas tradições fazem oferendas de alimentos e de animais segundo seus fundamentos, e os relatos indicam que isso também ocorria em parte das antigas casas. Os detalhes variavam muito, e o que os cronistas escreveram costuma exagerar o que viam de longe, buscando chocar o leitor.

O que chega até nós com mais força é o caráter de atendimento: a Macumba funcionava como um lugar de cuidado para quem não tinha médico, advogado ou proteção. A entidade escutava, aconselhava e dava esperança. Essa função de acolhimento continua viva nas religiões que nasceram dela.

No início do século 20, pessoas da classe média que frequentavam o espiritismo de Kardec começaram a se aproximar das entidades da Macumba, como caboclos e pretos-velhos. A narrativa fundadora da Umbanda fala da manifestação do Caboclo das Sete Encruzilhadas no médium Zélio de Moraes, em 1908, em Niterói. A partir daí foram fundadas tendas que organizaram um novo culto.

Durante o Estado Novo, os líderes desse movimento buscaram legitimar a Umbanda diante do governo e da sociedade. Fundaram uma federação e, em 1941, realizaram o Primeiro Congresso Brasileiro do Espiritismo de Umbanda, no Rio de Janeiro. Para conseguir aceitação, muitos procuraram se afastar do nome macumba e de práticas vistas como africanas demais, como o tambor e certas oferendas.

Esse processo é chamado por alguns pesquisadores de embranquecimento da Umbanda. Ele ajudou a reduzir a repressão a uma parte das casas, mas também deixou de lado ou escondeu heranças negras importantes. Ao mesmo tempo, muitas casas continuaram trabalhando com tambores, pontos em línguas africanas e oferendas, dando origem a vertentes mais próximas das raízes.

Assim, a Macumba como tradição com nome próprio foi sendo absorvida. Parte dela virou Umbanda, parte seguiu no Omolokô, parte ganhou culto próprio na Quimbanda, e parte continuou nas casas que nunca deixaram de existir. Os estudiosos lembram que essa transição não foi igual em todo lugar e que as fronteiras entre essas tradições sempre foram fluidas.

A Macumba Carioca não existe mais de forma organizada com esse nome. Sua herança aparece nas casas de Umbanda, Omolokô e Quimbanda do Rio de Janeiro e de outros estados, nos pontos cantados e riscados, nos caboclos, pretos-velhos e exus, e na palavra cambono, que continua em uso.

Ela também está na cultura da cidade. A devoção a São Jorge, as festas de Cosme e Damião com doces para as crianças, o samba que nasceu em quintais de mães de santo e as oferendas na beira do mar fazem parte de uma história comum com os antigos terreiros.

Quem quiser estudar o tema pode procurar livros de história e de antropologia, arquivos de jornais antigos e museus que guardam objetos apreendidos pela polícia, hoje reconhecidos como patrimônio religioso. A melhor forma de aprender, porém, continua sendo ouvir com respeito os mais velhos das casas que guardam essa memória.