O Omolokô no Rio de Janeiro do século 20
Como a tradição ganhou nome, organização e voz pública na cidade do Rio, entre a perseguição policial e a luta por reconhecimento.
Cada casa e cada região tem os seus fundamentos: este texto é uma referência geral.
Neste artigo
Uma cidade africana
No século 19, o Rio de Janeiro era uma das cidades com maior número de africanos e descendentes nas Américas. Pelo seu porto passaram centenas de milhares de pessoas escravizadas, muitas delas de origem banta. Na cidade, essas pessoas trabalhavam nas ruas, nos portos, nas casas e nos mercados, e mantinham, como podiam, suas práticas religiosas.
No fim do século 19 e no começo do século 20, áreas próximas ao porto e à antiga Praça Onze ficaram conhecidas pela forte presença negra, e passaram a ser lembradas por muitos autores como uma pequena África. Ali se encontravam terreiros, rodas de samba, festas e reuniões de famílias de várias origens.
Com as reformas urbanas do começo do século 20, que derrubaram cortiços e abriram avenidas, boa parte da população pobre e negra foi empurrada para os morros, os subúrbios e a Baixada Fluminense. Os terreiros acompanharam essa mudança e se multiplicaram nesses novos bairros.
Da macumba às tradições organizadas
Nos jornais e nos registros policiais da época, os cultos de origem africana eram chamados de macumba, feitiçaria ou baixo espiritismo, quase sempre com preconceito. Por trás desses nomes genéricos, havia práticas muito diferentes entre si, algumas mais ligadas aos Orixás, outras ao culto dos mortos, outras aos espíritos indígenas.
Ao longo da primeira metade do século 20, essas práticas foram se organizando em tradições com nomes próprios. A Umbanda se estruturou com as linhas de trabalho e com uma doutrina influenciada pelo espiritismo. O Omolokô se firmou como a corrente que mantinha com mais força a iniciação, os atabaques e a memória banta, sem abandonar os Caboclos e os Pretos Velhos.
Essa organização foi, em parte, uma forma de defesa. Ter nome, doutrina e federação ajudava a mostrar às autoridades que se tratava de religião, e não de crime.
Tata Tancredo e a voz pública do Omolokô
Em meados do século 20, a figura mais lembrada na divulgação do Omolokô foi Tancredo da Silva Pinto, o Tata Tancredo, sacerdote já falecido. Ele escreveu livros, alguns em parceria com o escritor Byron Torres de Freitas, publicou textos em jornais populares do Rio e falou em público em defesa das religiões afro-brasileiras.
Tata Tancredo ajudou a criar e a dirigir federações e confederações de terreiros, que registravam casas, orientavam sacerdotes e negociavam com o poder público numa época em que as batidas policiais ainda eram frequentes. Em seus escritos, defendia a origem africana do culto e criticava quem queria apagar as raízes negras da religião.
Muitos relatos também lhe atribuem um papel importante na popularização das festas de Iemanjá nas praias do Rio, que se tornaram uma das tradições mais conhecidas da cidade. Como acontece com figuras históricas muito admiradas, algumas histórias sobre ele circulam com versões diferentes, e convém tratá-las com cuidado.
Expansão e mudança
A partir da segunda metade do século 20, o Omolokô se espalhou para Minas Gerais, São Paulo, Espírito Santo e outros estados, e também chegou a países vizinhos, como Argentina e Uruguai, levado por sacerdotes e filhos de santo.
Ao mesmo tempo, as casas foram mudando. Algumas se aproximaram mais da Umbanda e passaram a se apresentar como Umbanda Omolokô. Outras se aproximaram do Candomblé, adotando mais ritos e nomes de origem iorubá. Por isso, hoje, é difícil traçar uma fronteira clara entre o Omolokô e as tradições vizinhas.
Mesmo com essas mudanças, muitos terreiros continuam se apresentando com orgulho como de Omolokô, preservando a memória de seus fundadores e a herança banta.
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